Божественная суть в сущности мужчины и женщины. Человек – Божественная Многомерная Сущность

Архиепископ Василий (Кривошеин)
"Тварная сущность" и "Божественная сущность" в духовном богословии преподобного Симеона Нового Богослова

Krivochéine В . "Essence créée" et "Essence Divine" dans la théologie spirituelle de St. Syméon le Nouveau Théologien // Studia Patristica. T.XII. Berlin, 1975. P.210-226.

Излишне напоминать о важности понятия сущность , ουσ?α, о том, какое огромное место занимает оно в богословской мысли святых Отцов, сколь разнообразны у них значения и применение этого слова. Откройте словарь греческой патристики проф. Лампе - этому слову и его производным там отведено 16 столбцов цитат из греческой святоотеческой литературы, причем 11 столбцов заняты самим словом ουσ?α с его богословскими, христологическими, тринитарными, общими, духовными и даже материальными подразделами. И это только для периода первых восьми веков греческой патристики ! В самом деле, если мы примем во внимание сочинения апологетов (например, Афинагора), священномученика Иринея, духовное богословие Климента Александрийского или Оригена, защиту?μο?σιον святителем Афанасием или антиевномиеву полемику Каппадокийцев, мистическое богословие Дионисия Ареопагита, христологические споры монофизитов и монофелитов, духовность Евагрия и Макария, преподобного Максима Исповедника, иконоборческий кризис и ответ Православия на него, Фотия и Filioque, не говоря уже о святителе Григории Паламе, который принадлежит более поздней эпохе, чем преподобный Симеон, то везде обнаружим, что проблема ουσ?α и ее проявлений, парадокс трансцендентного Бога и обожения человека занимает чрезвычайно большое место в опыте святых Отцов и в их размышлениях о тайне христианства. Вполне естественно, что что-то подобное выявляется и у преподобного Симеона Нового Богослова, у которого это выражено с присущей ему оригинальностью . Следуя святым Отцам, в частности святителю Василию и святителю Григорию Нисскому, преподобный Симеон одним и тем же словом ουσ?α обозначает сущность Бога и сущность вещей сотворенных и всегда противопоставляет тварные сущности Богу Творцу. Так, употребляя это слово во множественном числе - α? ο?σ?αι, он подразумевает ангелов, когда говорит, что Бог "превыше мысленных сущностей, ибо и они суть Его творение" . Впрочем, это - святоотеческая терминология, в особенности характерная для святителя Григория Назианзина и святого Дионисия Ареопагита там, где говорится об ангелах. Преподобный Симеон заводит речь и о сущности видимых творений, чтобы подчеркнуть, как это делал святитель Василий , ее непознаваемость для человеческого ума: "Если бы ты мог познать высоту небес, - пишет он в письме Стефану Никомидийскому, - или определить, какова сущность солнца, луны, звезд" . Однако чаще термин ουσ?α прилагается к твари как таковой, к сотворенному человеку и его душе, и этот термин сопровождается прилагательными сотворенная, земная, человеческая и так далее. "О, что это за вещь, сокрытая от всей тварной сущности? Что за мысленный свет, никому невидимый?" - восклицает преподобный Симеон, противопоставляя все тварное мысленному свету. [В другом месте] он противопоставляет [тварное] Божественному огню: "Ибо Ты очищаешь оскверненные души, Ты озаряешь ум и объемлешь сущность земную и вещественную" . Тварная сущность не способна знать тайны, поскольку "они по своей природе невыразимы, совершенно неизреченны, для людей запретны, для ангелов непостижимы, а для всякой другой тварной сущности - неведомы" . Здесь понятие "тварной сущности" охватывает людей и ангелов. Оно прилагается также к душе и телу, и несмотря на свою тварную природу, эта сущность, словно сухие дрова и трава, способна воспламеняться от Божественного огня: "Странное чудо: моя плоть, я говорю о сущности моей души, да, да, и моего тела - соучаствует в Божественной славе и озаряется сиянием Божественного луча" . "Когда огонь соприкоснулся с сущностью, подобной хворосту, то как он может не сжечь [ее], не уничтожить, не причинить неизбежных страданий?" . Или: "Пламя, досягающее небес и внутри меня горевшее с особой силой, не сжигало тем не менее в утробе моей мою сущность, как траву, но о чудо! всю ее превращало в пламень" . Однако онтологическая пропасть между Богом и всякой земной сущностью не упраздняется: "Ибо Бог нетварен, а мы все сотворены <...> Он - Дух превыше всякого духа как Создатель всех духов и их Владыка, мы же - плоть, взятая из пыли, земная сущность (γε?δης ουσ?α)" . И еще: "Скажи мне, разве можно сравнивать тень и подлинную вещь или дух служебный и рабский с Духом Владыки, Вседержителя и Бога, Который утверждает и укрепляет всякую тварную сущность (κτιστ?ν ο?σ?αν)" . Итак, можно сделать вывод, что у преподобного Симеона выражение сущность , ουσ?α, обозначающее тварный мир (ангелов и человека, душу и тело), в корне отличается от Божественной сущности (о ней речь будет идти ниже), - отличается тем, что она - тварная в противоположность Богу Творцу, тем, что она - земная и не способна постичь умом не только Бога, но и сущность других творений, но одновременно способна воспринять Божественный огонь и воспламениться им, не погибая при этом. Можно также сказать, что у преподобного Симеона в этих случаях понятие ουσ?α приобретает конкретный смысл, почти совпадающий с обозначаемыми им предметами в их глубинном смысле. Равным образом преподобный Симеон никогда не рассматривает тварную сущность умозрительно, но всегда в соотнесении с Богом и со своей собственной духовной жизнью.

Мы же в настоящем нашем исследовании о преподобном Симеоне собираемся говорить преимущественно о нетварной сущности Бога, о Его ουσ?α. Не пытаясь давать ей богословское или философское определение, считая это и вовсе невозможным, преподобный Симеон настаивает, что исследовать ее - дело дерзкое, особенно со стороны тех, кто не имеет в себе Святого Духа: "Меня удивляет, - пишет он в своих "Богословских Словах", - как большинство людей, не успев еще родиться от Бога и стать Его детьми, безо всякого страха пускаются богословствовать и рассуждать о Боге. И поэтому, если я слышу, как некоторые из них философствуют о предметах Божественных и непознаваемых, богословствуют в неочищенном состоянии, разъясняют истины Божий и то, что относится к Самому Богу (τα περ? του θεο? καν τα κατ" αυτ?ν), не обладая духом разума, я трепещу в уме своем и как бы выхожу из себя просто от того, что размышляю и вижу, насколько Божество непостижимо ни для кого, а мы, не ведая того, что у нас под ногами, не ведая самих себя , спешим философствовать без страха Божия и с дерзостью о том, что нам недоступно, и все это мы делаем, не имея Духа, Который освещает эту область и приоткрывает ее нам: мы грешим уже тем самым, что говорим о Боге. Нелегко человеку познавать даже самого себя, и мало кому это удается подлинно по-философски <...> Тем более совершенно противно разуму и здравому смыслу исследовать природу и сущность Бога" . И далее он продолжает: "Эй вы! Зачем вы вместо того, чтобы наводить порядок в самих себе, исследуете то, что касается Бога и Божественных вещей? Сперва надо перейти от смерти к жизни, - в этом непременное условие <...> чтобы привлечь Духа внутрь себя и при свете Его возвестить то, что относится к Богу, насколько это возможно и насколько мы просвещены Богом" . Эти места очень важны для понимания того, что можно назвать гносеологией преподобного Симеона. Как мы видим, [для него] знание земных вещей и даже самого себя - уже весьма относительно, что же касается знания сущности Божией, то нелепо само желание ее исследовать. Важнее всего то, что всякое "богословие", то есть познание "истин Божиих и того, что касается Бога" - традиционный термин для обозначения атрибутов и действий Бога - предполагает святость и озарение и бывает им соразмерно в пределах, доступных человеку. Вся эта аргументация весьма "в духе святителя Василия" с тем лишь различием, что у преподобного Симеона более подробно, чем у святителя Василия, раскрыта возможность мистического познания.

О том, что для общения с Богом необходима благодать, преподобный Симеон, отталкиваясь от противного, так говорит в гимне: "Как может выдержать природу этого невыносимого пламени душа, полная терний, страстей и греха? Как вместит она сущность, нигде невместимую? Как, будучи мраком, сольется с неприступным светом и не исчезнет от Его присутствия?" . Как мы видим, даже в присутствии света Божественная сущность остается абсолютно невместимой. Преподобный Симеон называет ее "сокровенной сущностью" (κρυπτ? ουσ?α): "О, непорочная природа, сокровенная сущность, человеколюбие, неведомое большинству людей, милость, невидимая для безрассудно живущих, сущность неизменная, нераздельная, трисвятая" . И тем не менее преподобный Симеон сравнивает ее с огнем невещественным и Божественным: "Слушайте, - восклицает он, - вы, которые согрешили подобно мне пред Богом, потщитесь и подвизайтесь в делах [благих], чтобы получить и удержать вещество невещественного огня, - я сказал "вещество", указывая тебе на сущность Божию, - чтобы зажечь мысленный светильник души, чтобы стать солнцами, светящими в мире" . А один раз он даже отождествляет [сущность Божию] с любовью: "Ибо любовь, - говорит он, - это не имя, это сущность Божия" .

В то же время термин ουσ?α не удовлетворяет преподобного Симеона, когда он начинает говорить о Боге. Следуя апофатической линии святителя Кирилла Александрийского, Дионисия Ареопагита, преподобного Максима Исповедника и преподобного Иоанна Дамаскина, он в некоторых текстах заявляет, что Бог выше всякой сущности, и предпочитает называть Его "сверхсущностным" (?περο?σιος) . Преподобный Симеон задает себе вопрос, можно ли называть Бога сущностью: "Если Ты поистине совершенно неизъясним, невидим, неприступен, непостижим и бестелесен, неосязаем и вовсе неуловим, Спасителю, то как посмеем дать Тебе имя, как дерзнем называть Тебя хотя бы какой-то сущностью какого-то рода? Ведь поистине в Тебе, о Боже мой, нет ничего [тварного]" . И он утверждает, что Бог трансцендентен всякой сущности: "Божественная и нетварная сверхсущностная природа зовется сверхсущностной, ибо она превыше сущности всех творений, но она сущностна и превыше всякой сущности бытийна (?νυπ?στατος) и по природе несопоставима с тварной ипостасью. Как назвать неописуемую ипостась?" . Та же мысль о полной трансцендентности Бога по отношению ко всякой твари выражена и в следующих строках: "Ты весь наполняешь все, и весь вне всего; Ты - превыше всех вещей, Владыко, превыше всякой сущности, превыше самой природы, превыше всех веков, превыше всякого света, Спасителю!" . Отметим, что здесь, как и выше , преподобный Симеон обращается к сверхсущностному Богу как к Спасителю. Это тот парадокс христианства, который стоит в центре его духовности и коренным образом отличен от мистики Плотина. Выражением этого парадокса служит Воплощение: "Сам сверхсущностный, нетварный прежде, Ты воспринял плоть и стал для меня видим как тварный" .

Эта "сверхсущностная сущность" тройственна, и преподобный Симеон пространно говорит об ее тройческом аспекте: "Отец - свет, Сын - свет, Дух Святый - свет <...> Трое в самом дело суть один и тот же свет, единый, нераздельный <...> Бог весь неразделен по природе Своей и Своею сущностью поистине превыше всякой сущности <...> Он весь созерцается как простой свет <...> три - одна сущность, одно Божество" . В другом месте он указывает на неизменяемость тройческой сущности: "О Троица, Творец вселенной, о Бог мой единственнейший, Чья природа неописуема, Чья слава непостижима, дела неизъяснимы, сущность неизменна" . Иной раз преподобный Симеон словом "сверхсущностный" обозначает неизреченный и непостижимый характер тройческих отношений: "Что касается небытийного бытия (ανυπ?ρκτου υπ?ρξεως) Божия, рождения без зачатия, ипостаси неипостасной, сверсущностного существования (?περουσ?ου ο?σι?σεως) и не знаю еще чего <...> то совершенно невозможно изложить, выразить и понять свойства сверхсущностной Божественной природы, и человеческий разум не в силах их постичь" .

"Сущность" у преподобного Симеона имеет еще и христологический смысл там, где в согласии с догматами Халкидонского Собора он говорит о двух природах и двух сущностях (ο?σ?αι) Христа в единой ипостаси: "Я семь Бог единый и человек совершенный, - говорит Христос о Самом Себе в гимнах, - всецелый, превосходный, плоть, душа, ум и разум, полностью Бог, человек и Бог в Моих двух сущностях, как и в Моих двух природах, в Моих двух энергиях, в Моих двух волях в единой ипостаси. Одновременно Бог и человек, Я есмь Один от Троицы" . В другом месте преподобный Симеон побуждает грешников покаяться, "чтобы стать как бы богами, содержа внутри себя всю славу Божию в двух сущностях, в двух природах, в двух энергиях и в двух волях" . Обожение тем самым должно быть полным единением наших двух сущностей, души и тела, с двумя сущностями Христа: "и я сам становлюсь богом <...> душа и тело суть <...> одно в двух сущностях. Итак, те, кто суть одно и два, поскольку они приобщились Христу и пили Его кровь, они, соединенные с двумя сущностями, а также с двумя природами моего Бога, становятся богом по своей сопричастности" .

Настаивая, как мы видим, на сокровенном и неизменном характере Божественной сущности, преподобный Симеон говорит в то же время и о ее проявлениях. Прежде всего о свете ее славы: "Ты воссиял, Ты явился как свет славы, как неприступный свет Твоей сущности, о Спасителю, и просветил омраченную душу" . Он различает сущность и Божественную силу: "Я вдохнул в него душу не от Моей сущности, а от Моей силы (?σχ?ς)" . Но единство [сущности] незыблемо: "Боже всяческих, поклоняемый в Троице ипостасей и единстве сущности" . Гораздо чаще преподобный Симеон говорит об "энергиях" (?ν?ργειαι) Божественной сущности, употребляя термин, ставший классическим после святителя Василия Великого и даже ранее того, поскольку его использовал уже апологет Афинагор , однако знаменитым сделал святитель Григорий Палама. Так, преподобный Симеон говорит, что эти энергии (или действия - перевод неспособен выразить все многообразие оттенков смысла, которые заключены в данном термине) - непознаваемы: "Как исследовать природу Творца всяческих? А Его энергии? Как предлагаешь ты мне их изъяснить?" . Правда, преподобный Симеон говорит тут не о сущности, а о природе Бога, но в другим месте он отождествляет оба понятия: "Они в Тебе не разделены и не отделены, но Твоя природа - это Твоя сущность, и Твоя сущность - это Твоя природа" . Вместе с тем в своих самых возвышенных видениях преподобный Симеон проводит различие между сущностью и энергиями Божиими: "Дай мне видеть Лице Твое, Слове, и наслаждаться красотой Твоей несказанной, созерцать и предаваться видению Тебя. Видению неизреченному и незримому, видению страшному, дай мне поведать по крайней мере не о сущности его, а о его энергиях (τας ενεργε?ας αυτ?ς, ου την ο?σ?αν)" . Точности ради скажем, что здесь проводится различие скорее между сущностью и энергиями Божественного видения, чем между сущностью и энергиями Самого Бога, однако расхождение это, по-видимому, не столь важно, поскольку речь идет о лицезрении Самого Слова. Невозможность видеть сущность преподобный Симеон объясняет тем, что Бог превыше сущности. Он воспринимает отблеск Божественной славы как простой свет, с которым входит в единение: "Ибо Ты - превыше природы, весь Ты - превыше всякой сущности, Ты Бог мой и Создатель, но отблеск Твоей Божественной славы видим нами: это свет простой, свет приятный; как свет она открывается, как свет она, я думаю, соединяется вся с нами, вся целиком, с Твоими рабами, свет, духовно созерцаемый в отдалении, внезапно обретаемый внутри нас" .

В "Нравственных Словах" преподобный Симеон идет еще дальше. Так, говоря о таинстве Воскресения и утверждая, что это таинство осуществилось в каждом святом человеке прошлых времен и продолжает осуществляться вплоть до сегодняшнего дня , он заявляет: "Принимая Дух нашего Господа и Бога, мы делаемся причастниками его Божества и Его сущности (συμμ?τοχοι α?το? της Θε?τητος και της ουσ?ας γεν?μεθα); и вкушая Его Пречистое Тело, то есть Божественные тайны, мы реально становимся полностью соединенными и сроднившимися с Ним" . Сопричастность Божественной сущности связывается здесь с Евхаристией и даром Святого Духа. Впрочем, данное высказывание преподобного Симеона - это всего лишь парафраза слов "причастниками Божественного естества" из Второго послания апостола Петра, однако в следующих строках преподобный Симеон несколько ограничивает свой размах, указывая, что речь идет о сходстве с Богом по благодати: "Придя однажды в такое состояние, мы делаемся подобными Богу по благодати <...> восстановленные в нашем исконном [состоянии], имея обновленную душу, став непорочными и живыми как воскресшие из мертвых, то есть мы видим Того, Кто благоизволил сделаться подобным нам, и Он видит нас, коим дано было уподобиться Ему, видит, как видят на расстоянии лицо друга, с которым беседуют, к которому обращаются и голос которого слышат" . Таким образом имеется в виду отнюдь не сущностное отождествление с Богом, а общение "издали" (μακρ?θεν), хотя и подлинное и охватывающее все наше естество.

Прежде чем продолжать исследование Божественной сущности у преподобного Симеона, должно рассмотреть употребление им [этого слова] в форме κατ" ο?σ?αν (по сущности) и τη ουσ?α (посредством сущности - дательный падеж). Термин "по сущности" применяется прежде всего по отношению к Святой Троице и по смыслу приближается к "имеющий ту же субстанцию", "подлинный", "реальный". Так, про Отца сказано: "Он нерожден по сущности" . Это значит, что ипостасное свойство Отца не "привходящее", но принадлежит самому бытию Его. А для того, чтобы обозначить подлинное равенство Сына Отцу, преподобный Симеон говорит: "Он Бог, равный Отцу и по сущности, и по природе, и по власти, и по образу (κατ? μορφ?ν) истинно и по виду (κατ" ?δ?αν) и по времени никогда не отделен от Отца" . Обратим внимание, что тут проведено различие между "по сущности" и "по власти" и так далее. А вот как он высказывается об истинном Божестве Святого Духа: "Он всеведущ, Он вездесущ, ибо Он - Бог по сущности" . Или так: "Как и сиянием Ты бываешь, и светом мне видишься, и пожигаешь вещество, будучи по сущности невещественным?" . На этот вопрос преподобного Симеона Христос отвечает: "Я по природе неизречен, безграничен, совершенен, неприступен, никому невидим, бестелесен, неосязаем, неизменен по сущности (την ο?σ?αν)" . Таким нагромождением основных апофатических атрибутов преподобный Симеон показывает величие тайны христианства, когда Тот Самый невидимый и неизменный Бог "делается зримым", попаляет нашу душу и соединяется с ее сущностью . Абсолютная трансцендентность Его еще раз свидетельствуется такого рода терминами: [Божественный Огонь] "неуловим, нетварен, невидим, безначален, и невещественен <...> Он вне всех вещественных и невещественных творений, видимых и невидимых <...> Он вне всех этих творений по природе, по сущности и также по власти" . В другом месте преподобный Симеон говорит, что творческая природа Бога, или Его Премудрость, пребывает вне всего и одновременно "по сущности" присутствует всюду: "Создательница всего мира, Божественная природа и Премудрость не есть [часть] всех вещей и не [находится] среди них (ведь как могло бы это быть, когда она не одна из вещей, а причина всех вещей?), она присутствует везде и во всем и вообще полностью наполняет собой все по сущности, по природе и по ипостаси" . Этот парадокс Бога невидимого "по сущности" и зримого святыми преподобный Симеон разъясняет, используя противопоставление солнца и лучей: "Он зрится достойными, но не видим ими вполне, они зрят Его незримо, как один луч солнца, и Он уловим для них, неуловимый по сущности. Видим бывает луч - солнце же, Сам Он, скорее ослепляет, а луч Его уловим для тебя" . Наконец, душа как созданная по образу Божию своими свойствами обладает тоже "по сущности": "И моя душа есть Его образ. Имея ум и слово, она носит их [в себе] по сущности нераздельно и неслиянно и тем самым она единосущна" . Выражение "по сущности" здесь одинаково прилагается и к Святой Троице, и к душе как Ее образу и при этом никак не оттеняется коренное различие между не-тварным прототипом и Его тварным подобием. Впрочем, многие древние Отцы поступали точно так же, когда разъясняли тайну Святой Троицы . В данном же случае преподобного Симеона интересует не сам по себе догмат Святой Троицы, а раскрытие образа Божия в душе Духом Святым.

Выражение (τη ουσ?α) "сущностью" или "для сущности" (творительный или дательный падежи) часто встречается там, где преподобный Симеон подчеркивает, что Бог совершенно невидим и недосягаем, однако несмотря на это парадоксальным образом соединяется с нами: "Пусть для них Ты Своею сущностью невидим, природою - недосягаем, для меня Ты видим и вполне смешиваешься со мною сущностью Своей природы; ведь они в Тебе не отделены и никак не рассечены, но природа - это Твоя сущность, а сущность - природа" . Сущностное единение с Богом ставит человека выше ангелов, и в основу его преподобный Симеон кладет евхаристическое приобщение: "Приобщаясь Твоей Плоти, я приобщаюсь Твоей природе и становлюсь истинно причастником Твоей сущности, общником Божества и более того, став сонаследником [Божества] в моей плоти, я вижу себя высшим бесплотных, сыном Божиим, как Ты сказал это не ангелам, а нам, назвав богами: Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы (Пс 81:6) " . В данном тексте преподобный Симеон говорит о приобщении к Божественной сущности в [таинстве] Евхаристии наиболее определенно. В других местах, как мы увидим, преподобный Симеон, стремясь высказываться более точно и как богослов, значительно суживает это утверждение. Так, хотя он и заявляет, что Бог пребывает с нами по сущности, но при этом задается вопросом, применим ли на самом деле этот термин к Богу, поскольку Он превыше сущности: "Ты, Сущий горе со Отцом и пребывающий с нами не только энергией, как рассуждают некоторые, и не только волей и силой, как думают многие, но и сущностью, если можно осмелиться говорить и мыслить о сущности в Тебе, Единый Бессмертный, Сверхсущностный! <...> как дерзнем назвать Тебя сущностью и какого рода и какою!" . Очевидно, что здесь преподобный Симеон различает присутствие сущностью и присутствие энергией, а отвергает присутствие одной лишь энергией, равно как и одной лишь сущностью. В другом месте преподобный Симеон говорит о таком единении Божественного огня с самой сущностью души, что двое становятся единым: "Тогда сливается с ней неслиянно и соединяется неизреченно, сущностно с сущностью ее, весь со всею совершенно <...> и, как сказать не знаю, двое становятся единым, душа с Создателем и в душе - Создатель" . Это неизреченное единение, слияние без слияния, которое преподобному Симеону трудно охарактеризовать, простирается и на тело: "Странное чудо: моя плоть, я говорю о сущности моей души, да, да, и моего тела - соучаствует в Божественной славе и озаряется сиянием Божественного луча" . Речь тут идет об участии тела в славе Божией.

Пред лицом всех этих неописуемых реальностей и стремясь все же изъяснить тайну в богословских терминах, преподобный Симеон так говорит о своих недоумениях: "Господи Боже наш, Отче, Сыне и Душе, Ты обликом безвидный, для созерцания же - прекраснейший, неизъяснимой красотой Своей затмеваешь все зримое, великолепием Ты превыше зрения, Ты превосходишь все <...> Сущностью сверхсущностный, неведомый и ангелам. О том, что Ты существуешь, мы знаем благодаря Твоим энергиям <...> ведь Ты Сам Себя наименовал Богом поистине сущим (Исх 3:14) , мы зовем это сущностью, называем ипостасью, ибо несуществующее не имеет ни сущности, ни ипостаси. Вот почему мы дерзновенно именуем Тебя сущностным (?νο?σιον), говорим, что Ты ипостасей, Ты, Которого никто не видел никогда, Триипостасного Бога, Единое безначальное Начало. Иначе же как посмеем назвать Тебя сущностью или прославлять в Тебе три раздельные Ипостаси?" . И далее он продолжает, подчеркивая непознаваемость Бога: "И как тварному мыслить образ бытия Твоего? Или рождения Сына Твоего, Бога и Слова? Или исхождения Божественного Духа Твоего, чтобы и Твое единение познать и разделение уразуметь и достоверно понять вид Твоей сущности (ουσ?ας σου το ε?δος). Еще никто никогда не видел того, что я здесь сказал о Тебе. Невозможно иному кому-то стать Богом по природе и быть в силе исследовать Твоей природы сущность, вид и образ (μορφ?ν), a также ипостась, ведь только Ты Сам в Себе Самом - Триипостасный Бог <...> Тебя же Самого, какой Ты по сущности и какого рода или как Ты родил единожды и вечно рождаешь <...> [знает] Всеведущий и все Наполняющий, ибо Он - Бог по сущности <...> И никто из ангелов никогда не видел, никто из людей никогда не познавал Твоего бытия (?παρξιν), ибо Ты - нетварный" .

А в первом гимне, где преподобный Симеон пространно говорит о своем мистическом опыте и о бессилии выразить его словами, он прямо утверждает, что речь идет о видении не по сущности, а по сопричастности: "Что за страшное таинство совершается во мне? - спрашивает он себя в первую очередь, - слово бессильно выразить его, рука - описать <...> И если совершающееся ныне во мне, блудном сыне, - несказанно и неизреченно, то неужели, скажи мне, Податель и Виновник этого может нуждаться в похвалах и прославлении с нашей стороны? <...> Здесь немеет язык мой, и ум видит совершаемое, но объяснить не может: смотрит и хочет рассказать, но не находит слов, ибо взирает на незримое, не имеющее никакого облика, простое, не сложенное из чего-либо, беспредельное по величине" . Тем не менее преподобный Симеон пытается понять: "[ум] начала не видит, конца не усматривает, никакой середины не замечает, как расскажет он о виденном? Видится же, я думаю, целокупно-целое, но не по сущности, а по сопричастности (ου τη ουσ?α π?ντως δε αλλ? τη μετουσ?α)" . Желая сделать более удобопонятным это видение по сопричастности, преподобный Симеон использует аналогию с вещественным огнем: "Вот ты зажигаешь огонь от огня и берешь огонь целиком, и он остается неделимым и по-прежнему неоскудевающим, хотя переносимый огонь отделяется от первого и переходит во множество светильников, ибо это огонь вещественный. А тот [огонь] - духовный, нераздельный, совершенно неотделимый, несекомый не переносится и не разделяется на множество [огней], но и несекомый он во мне пребывает" . Далее следует описание мистического откровения Божества: "Возникает во мне, внутри моего жалкого сердца как солнце или как диск солнца показывается шаровидный, световидный, ведь он как пламя. Я не знаю, снова повторю, что сказать об этом и хотел умолчать (о если бы я мог!)" .

В Гимне 50 общение с Богом не по сущности, а по сопричастности расценено как признак Православия: "Ты слышишь, - говорит Преподобный как бы от лица Христа, - что Я пребываю со святыми Сам весь сущностью (ουσ?α) ощутимо (αισθητ?ς) , через созерцание и даже через сопричастность (μετουσ?α) со Отцом Моим и Божественным Духом и явно почиваю в них <...> Если в знании, деятельности и созерцании Бог полностью стал человеком, то я весь стал богом через общение, стал богом в чувстве и в знании (εν α?σθ?σει κα? γν?σει) не по сущности, а по сопричастности, именно так надо мыслить православно" . Трудно быть более категоричным: каковы бы ни были его высказывания в других местах , здесь преподобный Симеон утверждает, что обожение совершается не по сущности, а по сопричастности. И утверждение это приобретает особую важность, поскольку преподобный Симеон делает его критерием Православия. Тем не менее в том же Гимне, продолжая свою исповедь и размышления мистические и богословские, преподобный Симеон признает, что Божественная нематериальная сущность видима бывает внутри нас и пронизывает нас насквозь: "И тогда, - то есть после того, как ты последовал за Христом по пути Его заповедей и страданий, - ты увидишь блистательнейший свет, явившийся во всецело просветленном воздухе души, невещественным образом ясно увидишь невещественную сущность, всю через все реально проникающую" . Между этими двумя отрывками нет принципиального противоречия, потому что сущность (ουσ?α) разливается в душе в виде света, то есть как проявление, а не такой, какова она сама в себе, или "по сущности", как сказал бы преподобный Симеон. В этом термине заключен для него особо глубокий смысл.

Теперь, в заключение нашего исследования должно проанализировать термин, производный от ουσ?α, наречие ουσιωδ?ς "сущностно". Оно очень характерно для преподобного Симеона, особенно в его Богословских и Нравственных Словах, где встречается весьма часто. В общем можно сказать, что наречием ουσιωδ?ς преподобный Симеон стремится выразить факт единения Бога с человеком и способ, каким оно осуществляется. Так, он использует его, чтобы определить нашу сопричастность Божеству как плод Воплощения, которое в свою очередь есть проявление Божественной любви: "Эта любовь, иначе называемая главизною всех добродетелей, есть Христос Бог, сшедший с небес и вочеловечившийся, ставший сопричастником нашей земной плоти, чтобы сущностно даровать нам участие в Своем Божестве (?να μεταδ? της αυτ?ς θε?τητας ουσιωδ?ς ?μ?ν) и, сделав нас духовными и совершенно непорочными, возвести на небеса" . В другом месте преподобный Симеон говорит о Божественном огне, который опаляет всю нашу душу и сжигает страсти, как сухие дрова: "Когда все это, наконец, истреблено и остается только сущность души, освобожденная от страстей, тогда с ней сущностно соединяется Божественный и невещественный Огонь, и она воспламеняется, просвечивается и как печь соучаствует в этом ощутимом Огне. Вот так и тело делается горящим углем по сопричастности (κατ? μ?θεξιν) Божественному и неизреченному свету" . Слово сущностно в этих текстах обозначает подлинную и глубокую причастность сущности нашей души к Божеству, - причастность, которая преображает все наше естество, как об этом свидетельствует сам преподобный Симеон: "Именно соучастие и сопричастность Его Божеству (μετουσ?α και μ?θεξις της θε?τητος α?το?) образуют наше единение с Богом" . Тайна эта велика, она приводит в изумление преподобного Симеона: "Как это Бог вне всего Своею сущностью, природой, силой и славой и как Он везде и во всем и в особенности в святых [Своих] вселяется и устрояет в них обитель сознательно и сущностно (γνωστ?ς και ουσιωδ?ς), Он, совершенно сверхсущностный?" . Это сознательное вселение Бога и видение Его суть истинное единение с Богом: "Коль скоро они соединены сущностно, - говорит преподобный Симеон, - с Самим Богом и удостоены видеть Его и быть ему сопричастными, их уже не влекут к себе ни изображение творений Его, ни тень видимых вещей <...> С тех пор, как их мысль пребывает преимущественно в сверхчувственных реальностях, как бы погруженная в них, одеянная блеском Божественной природы, их чувства уже не направлены, как раньше, на предметы видимого мира" . Здесь единение (ουσιωδ?ς) ставится в связь с тем, что [человек] окутывается светом Божественной природы.

В ряде текстов говорится, что "сущностно" действует в нас преимущественно Дух Святый. Так, в инвективе против тех, "кои не ведают сладости и красоты полного очищения", преподобный Симеон заявляет: "они не верят и убеждают себя, что человеку невозможно очиститься полностью от страстей и вполне сущностно (?λον ουσιωδ?ς) принять в себя Утешителя" . Можно сказать, что слово сущностно означает здесь полное и сознательное вселение Духа. В ином месте присутствие Духа "сущностным образом" отождествляется с Его энергией, и это наводит на мысль, что тут нет речи о вселении "по сущности": "Любовь (π?θος) есть энергия Духа, или, скорее, Его присутствие сущностное (ουσιωδ?ς), ипостасно видимое внутри меня как свет, и свет этот ни с чем несравним и совершенно неизъясним" . Однако в другом месте подчеркивается, что Дух Святый - это Само по себе благо и, следовательно, все блага, даруемые Им, даруются сущностно: "Тебе нет надобности, - говорит он в одной молитве Святому Духу, - брать извне то, что Ты даешь нам, ибо Ты Сам именно то (αυτ? εκε?νο υπ?ρχον), что только может быть благого; те, в коих Ты вселяешься, обладают в самих себе всем благом сущностно" . Здесь на первый план выдвигается истинность и полнота даров Святого Духа, а также реальность обладания ими. Иной раз единение со Святым Духом рассматривается в контексте троичности по аналогии с трехчастной структурой человека: "О чудо! - восклицает преподобный Симеон, - человек соединен с Богом и духовно и телесно, ибо душа неотделима от ума, а тело - от души, но в сущностном единении (τη ουσιωδ?ς εν?σει) человек по благодати тоже становится триипостасным (τρισυπ?στατος) и единым богом по положению (θ?σει)" .

Вместе с тем именно Воплощение остается основой единения Бога с человеком. Именно оно делает возможным это единение в Духе Святом, так что до пришествия Христова Бог не соединялся с человеком "сущностно". Следуя по стопам святителя Григория Назианзина , преподобный Симеон в своих гимнах заявляет, что до воплощения Бог "говорил Духом Своим Божественным и Своими энергиями творил чудеса, однако "сущностно" никогда с нами не соединялся до тех пор, пока Христос и Бог мой не стал человеком. Действительно, восприняв плоть, Он даровал Духа Своего Святого, и чрез Него сущностно соединяется Он со всеми верными, и единение это делается нерасторжимым" . Оно имело место сначала в лоне Марии Девы, Божией Матери, от Которой воплотился и родился Богочеловек Иисус Христос, и все верующие причастны ему Духом Святым. Божественная ипостась соединяется с человеческой сущностью. Бог, пишет преподобный Симеон, "восприняв от Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии одушевленную плоть <...> соединил ее со Своим непостижимым и недосягаемым Божеством; или, вернее, с нашей сущностью (ουσ?α) Он сущностно (ουσιωδ?ς) соединяет всю ипостась Своего Божества; неслиянно смешивая первую с последней, человеческую со Своей собственной, Он устроил ее как святой храм для Самого Себя; без изменений и превращений Творец Адама Сам стал совершенным человеком" . Реальность этого ипостасного единения в Деве Марии преподобный Симеон выразил тем же наречием ουσιωδ?ς: "Мария, Матерь Божия, первая слышит от ангела благую весть; Она доверяет Промыслу Божию <...> и дает согласие <...> И тогда Она первая приняла в Себя сушностно Слово Божие, Которое подлинно искупило Ее душу от прежнего [осуждения] на вечную смерть" . "В момент Благовещения Она "сущностно" получает Духа Божия, чтобы подобно тому, как из ребра Адама произошла женщина, а от нее - все смертные люди, так и Богочеловек Христос родился бы от женской плоти, а чрез Него все люди стали бессмертны" . И он делает вывод: "Слово Божие, значит, приняло плоть от Пречистой Богородицы (αγν?ς Θεοτ?κου), и взамен Оно дало не плоть, а сущностным образом Духа Святого" . Как видим, в этих рассуждениях о Воплощении преподобный Симеон одним и тем же словом ουσιωδ?ς обозначает и реальность соединения во Христе Божеского и человеческого, полноту нисхождения Святого Духа на Деву Марию, и равно реальность рождения Слова в нас, хотя и с тем коренным различием, что это не плотское рождение, подобное Воплощению Слова: "В действительности, - говорит Преподобный, - мы принимаем Его не телесно, как приняла Его Дева Матерь Божия, а духовно и сущностно; в наших сердцах мы имеем Того, Кого зачала Чистая Дева" . Здесь словом ουσιωδ?ς подчеркивается тождество Христа, рожденного во плоти Девой Марией и духовно зачатого в нас. Подлинность того, что Христос действительно образовался в нас, проявляется, по мысли преподобного Симеона, в осознанности этого и тем отличается от иллюзорных видений. Преподобный приводит поясняющий пример: "Свет лампы отражается в зеркале; присутствие Христа не схоже с подобным изображением, лишенным собственной основы (ανυποστ?τφ); Христос являет Себя бытийно и сущностно (?νυποστ?τως και ουσιωδ?ς), в виде безвидном, в облике без обличия, зримом незримо и понимаемом непонятно как" . Непознаваемость и даже недосягаемость Бога парадоксально подчеркиваются преподобным Симеоном одновременно с сопричастностью Ему "сущностным образом".

Там, где идет речь об Евхаристии, преподобный Симеон тем же наречием сущностно обозначает таинство нашего причащения Телу и Крови Господа. "Ты сподобил меня, - пишет он, - держать и вкушать сущностно Твою Плоть и пить Твою Всесвятую Кровь" . Преподобный Симеон, очевидно, желает здесь раскрыть истинность евхаристического общения, равно как и в ниже приводимом отрывке, где он также настаивает на подлинности и реальности нашего обожения, даруемого нам в Евхаристии: "Я - человек по природе, - говорит он, - но бог по благодати. Видишь, о какой я говорю благодати? О единении с Ним чувственно и умственно, сущностно и духовно. Об умственном единении я уже говорил тебе разнообразно и на разные лады, "чувственным" же я называю единение в таинствах (μυστηρ?ων), ибо очистившись покаянием и потоками слез, приобщаясь обоженному Телу (Σ?ματος τεθεωμ?νου) как Богу, я и сам делаюсь богом через неизреченное соединение. Смотри, [какое свершается] таинство: душа и тело <...> приобщившись Христу и испив Его Крови·<...> делаются богом по сопричастности и называются именем Того, Кому стали причастны сущностно (Ου ουσιωδ?ς μετ?σχον)" .

Пытаясь подвести итог нашему исследованию Божественной ουσ?α в творениях преподобного Симеона Нового Богослова, мы приходим к выводу, что как и там, где речь идет о тварной сущности, здесь нет теоретического и систематизированного учения о сущности и ее атрибутах со всеми вытекающими отсюда проблемами (простота Бога и так далее), нет теории, которую преподобный Симеон разрабатывал бы ради интереса, какой она представляет с богословской точки зрения, а присутствуют скорее краткие замечания и наблюдения, немного разрозненные, продиктованные жизненной потребностью дать себе отчет в своем мистическом опыте, понять по возможности содержание этого опыта, выразить невыразимое. Впрочем, в его глазах любое теоретическое исследование сущности Божией было бы кощунством и дерзостью. Побочным мотивом богословских рассуждений преподобного Симеона о "сущности" можно считать необходимость защитить свою духовность от нападок со стороны противников, обвинявших его в ереси. Должно отметить также - и это вытекает из сказанного нами, - что преподобному Симеону недостает точной и последовательной терминологии, логического развития доводов. Более того, в его утверждениях о сущности можно обнаружить противоречия и разногласия, кажущиеся, во всяком случае на первый взгляд, способными сбить с толку. Так, он часто в духе абсолютного апофатизма говорит о полной непознаваемости Бога , а в иных местах заявляет, что Бог познается положительным образом . Иногда он говорит о Божественной "сущности", и в то же время в других контекстах отвергает применимость этого термина к Богу . Он утверждает, что Бог не имеет имени , но зовет Его Спасителем , а сущность Его - любовью . Бог и видим и невидим . Преподобный Симеон настаивает на том, что Бог - прост, отождествляет Его природу с Его сущностью , говорит, что в Боге нет разделения , между тем различает в Нем сущность и силу , власть и, наконец, энергию . Иной раз он заявляет о непознаваемости не только сущности Бога , но и Его энергий, которые и называет непознаваемыми . Однако чаще преподобный Симеон, настаивая на том, что сущность сокрыта и непознаваема, говорит, что Бог видим в Своих энергиях, что в них мы имеем частичное видение Бога, как видение лучей солнца, недосягаемого в своем блеске . В некоторых местах преподобный Симеон идет еще дальше и утверждает, что мы бываем сопричастны Богу сущностно и что мы делаемся причастными даже Его природе и Его сущности, особенно в таинстве Евхаристии . Один раз он даже признает, что можно иметь видение Сущности Божией . В других же местах преподобный Симеон категорически отвергает возможность единения с Богом по сущности, допуская только единение по сопричастности (ου τη ουσ?α αλλ? τη μετουσ?α), и, что очень важно, рассматривает это как признак Православия .

В богословском Предании Православной Церкви особое место занимает учение о сущности и энергиях Божиих, изложенное святителем Григорием Паламой в полемике против Акиндина и Варлаама и утвержденное Константинопольскими Соборами середины XIV века.Это учение ставило целью дать богословское обоснование христианского понимания Бога как одновременно непостижимого и постижимого, трансцендентного и имманентного, неименуемого и именуемого, неизреченного и изрекаемого, неприобщимого и приобщимого. Данный парадокс мы проследили выше на примере учения Дионисия Ареопагита о Боге как неименуемом и вместе с тем обладающим всяким именем. Другим примером того же парадокса может служить христианское учение о боговидении: Бог по естеству невидим и вместе с тем открывает Себя достойным; человек не может увидеть Бога и остаться в живых (Исх 33, 20), и вместе с тем отдельные избранники Божии созерцают Бога лицем К лицу (Быт 32, 30; Исх 33, 20; Втор 34, 10), видят Бога как Он есть (1 Ин 3, 2). Еще одним примером может служить учение о богопознании: Бог непостижим и в то же время в Нем есть нечто постижимое.

Одним из путей объяснения данного парадокса в восточно-христианской традиции служило понятие о «действиях», или энергиях Божиих, отличных от сущности Божией. Если сущность Божия незрима, энергии могут быть видимы; если сущность неименуема, энергии могут быть именуемы; если сущность Божия непостижима, то энергии могут быть постигаемы разумом. По словам святителя Василия Великого, «мы знаем Бога нашего по Его энергиям, но не претендуем на то, что можем приблизиться к Его сущности; ибо энергии Его нисходят к нам, сущность же Его остается недоступной». В учении о Божественных именах, как мы помним, понятие энергий-действий имело ключевое значение: согласно Григорию Нисскому, Бог «получает наименование от действий, которые... касаются нашей жизни». Та же идея высказывалась Дионисием Ареопагитом, который называл действия Божии ad extra (вовне) «исхождениями», «выступлениями» (προοδοι): имена Божии описывают не Божественную сущность, но «исхождения» Бога вовне.

Заслуга святителя Григория Паламы заключается в том, что он сумел богословски обосновать отличие сущности Божией от энергий Божиих, выявить соотношение между сущностью и энергией, показать, что между ними общего и в чем различие, описать природу Божественных энергий. Прежде всего он показал, что Божественные энергии есть связующее звено между Богом и тварным миром:

...Если есть приобщающиеся Богу, а сверхсущая сущность Бога совершенно! неприобщима, то значит, есть нечто между неприобщимой сущностью и приобщающимися, через что они приобщаются Богу. Уберешь то, что межу; неприобщаемым и приобщающимся, — о, какой ущерб! — ты отсек нас от Бога, отбросив связующее звено и положив великую и непроходимую пропасть между тем Основанием и возникновением и устроением возникшего... Есть, таким образом, нечто между возникшим и неприобщаемой той Сверхсущественностью, и не одно только, а многое... Но оно... не само по себе существует: это силы Сверхсущности, единственным и единящим образом предвосхитившей все неисчислимое множество приобщающегося, в котором она размноживается при исхождении и, всеми приобщаемая, неисходно держится своей неприобщимости и единства... Неприобщим, стало быть, и приобщим Сам Бог, неприобщим как Сверхсущий, приобщим как имеющий сущетворную силу и всепреобразующую и всесовершающую энергию.

В то же время Палама постоянно подчеркивает, что наличие в Боге энергий никак не обусловлено существованием тварного мира — они совечны сущности Божией:

Предзнание, воля, Промысл, самосозерцание и все подобные деяния Бога безначальны и предвечны; но если созерцание, Промысл и предзнание, то и предопределение и воля суть безначальные деяния Бога, а значит, и добродетель, потому что во всем из перечисленного есть добродетель и существование, потому что существование предшествует не только сущности, но и всему существующему, будучи первичным. Потом, разве воля и предопределение не добродетель? Прекрасно многознающий в божественном, Максим говорит, что «и существование, и жизнь, и святость, и добродетель суть деяния Божии, не сделанные во времени»; а чтобы никто не подумал, что они существуют в веке, хотя и не во времени, продолжает: «Никогда не было, чтобы не было добродетели, благости, святости и бессмертия»... Они допускают приобщение себе, а уже им как безначальным деяниям причастны причащающиеся существа и совершаемые во времени деяния.

Божественные энергии, кроме того, не являются эманациями Божества в плотиновском смысле: они — не какие-то частичные проявления Божества, но Сам Бог в Его действии и откровении миру. Каждая энергия Божия, будучи неотделима от сущности Божией, содержит в себе всего Бога:

Ни нетварная благость, ни вечная слава, ни жизнь и тому подобное не являются сверхсущностной сущностью Бога, ибо Бог как Причина превосходит их. Жизнью же мы Его именуем, Благом и тому подобным лишь по обнаруживающим энергиям и силам Его сверхсущности... Но так как Бог присутствует всецело в каждой из боголепных энергий, по каждой из них мы именуем Его.

...То, что является или умопостигается, или становится причастным, не есть часть Бога... но каким-то образом Он весь и проявляется и не (проявляется), и уразумевается и не уразумевается, и бывает приобщим и остается неприобщим.

Согласно Паламе, «каждая (Божественная) сила или каждая энергия есть Сам Бог». В этом смысле энергия Божия, будучи связующим звеном между Богом и тварным миром, не является «посредником» между тварным и нетварным, между человеческим и Божественным: это не какая-то промежуточная природа, отличная от Божественного и человеческого. Все энергии Божии не-тварны и Божественны, все они являются Самим Богом, Самим Божеством в Его проявлении вовне: «Как бы их ни называли — благодатью, божественной жизнью, светом, озарением, — энергии, или Божественные действия, принадлежат самому существованию Божиему; они представляют Его существование для нас. Значит, не только оправданно, но и необходимо употреблять по отношению к ним собственные определения Божества: они суть Бог (Θεος) и Божество (Θεοτης)».

Последние два термина употребляются Паламой в качестве синонимов: оба обозначают Божественную энергию. Как отмечает протопресвитер Иоанн Мейендорф, существует консенсус восточных отцов, утверждающих, что термин «Бог» этимологически обозначает Божественную энергию, а не сущность. То же относится и к термину «Божество», употребление которого применительно к энергии Божией санкционировано Константинопольским Собором 1341 года, в 5-й анафеме против Варлаама провозгласившим:

...Мудрствующим и говорящим, что имя Божества относится только к Божественной сущности, и не исповедующим, согласно с богодухновенным богословием святых и благочестивым мудрствованием Церкви, что оно прилагается и к Божественной энергии, и таким образом всеми способами, настаивающим на едином Божестве Отца, Сына и Святого Духа, хотя бы кто из божественных тайноводцев назвал Божеством либо сущность Их, либо энергию, и этому нас учащим, анафема трижды.

Всякое имя, слово, всякий термин, включая термины «Бог» и «Божество», могут быть применимы по отношению к сущности Божией лишь условно: уже Дионисий Ареопагит называл Бога «сверхбожественным», а Иоанн Дамаскин говорил о «сверхбожественном Божестве», тем самым подчеркивая относительность понятий «Бог», «Божество», «Божественный» применительно к Тому, Кто превосходит всякое понятие, слово и имя. Вслед за Арео-пагитом Григорий Палама называет Бога «сверхбожественным», указывая на то, что, поскольку сущность Божия выше всякого имени, все имена Божии обозначают те или иные действия Божии, а не сущность Божию. Для нас в Боге не доступно ничего, кроме энергии; говоря о «Боге» и «Божестве», мы можем иметь в виду только энергию Божию, так как сущность Божия за пределами нашего понимания и восприятия.

Изложенное выше учение Григория Паламы, утвержденное Константинопольскими Соборами середины XIV века, подводит итог многовековому развитию восточнохристианского учения о Боге, окончательно формулируя мысль о неименуемости сущности Божией и именуемости энергий Божиих. Все имена Божии, включая имена «Бог» и «Божество», являются именами энергий, а не сущности Божией. Они могут применяться и в отношении сущности, однако лишь в условном смысле, так как сущность Божия неименуема, сверх-именуема, выше всякого именования и постижения.

Кроме того, паламитское учение о сущности и энергиях Божиих на новом уровне поднимает вопрос об относительности человеческого языка применительно к Богу. Всякое слово, имя, всякий термин, будучи частью человеческого языка, приспособлены для описания тварных реальностей, но не могут вместить в себя реальности нетварного Божественного бытия. Хотя имена Божии являются именами энергий Божиих, но и применительно к энергиям они имеют лишь условное значение: обладая всеми свойствами сущности Божией, энергии Божии обладают и неи-менуемостью. Мы именуем Бога только по Его энергиям и никак не по Его сущности, но даже по отношению к энергиям Божиим, таким как Божественный свет, человеческие имена условны и неадекватны.

Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир (Ин 1, 9), то есть Отец. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир, то есть Сын. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир, то есть другой Утешитель (См.: Ин 14, 16; 14, 26). «Был», «был» и «был», но был един; «свет», «свет» и «свет», но единый свет, и един Бог. Это же представил прежде Давид, говоря: Во свете Твоем узрим свет (Пс 35, 10). Ныне же мы и узрели, и проповедуем, от Света-Отца приняв Свет-Сына во Свете-Духе, краткое и простое богословие Троицы.

Наиболее полно учение Григория о Боге как о свете раскрыто в проповеди, посвященной празднику Крещения Господня, называемому в литургическом календаре Восточной Церкви «днем светов». Григорий говорит здесь о свете Святой Троицы, который, с одной стороны, находится за пределами всего чувственного и умопостигаемого, с другой же — возглавляет всю иерархию светов от духовного до материального. Свет Святой Троицы абсолютно трансцендентен тварному бытию, вместе с тем он пронизывает собою весь тварный мир, так что все существующее есть различные уровни причастности этому свету:

Бог есть свет высочайший, недоступный, несказанный, ни умом не постигаемый, ни словом не изрекаемый, просвещающий всякую разумную природу. Он — то же в духовном мире, что солнце — в чувственном. По мере нашего очищения Он представляется нами, по мере представления возбуждает к Себе любовь, по мере любви нашей вновь умопредставляется; Он созерцаем только Сам Собою и постижим лишь для Самого Себя, изливаясь лишь в малой степени на то, что вне Его. Я говорю о свете, созерцаемом в Отце, Сыне и Святом Духе, богатство Которых есть одноприродность и единое излияние светлости. Второй же свет — Ангел, некая струя или причастие первого света, имеющая просвещение благодаря своему стремлению к первому свету и служению Ему: не знаю, получает ли он просвещение в соответствии с чином, в котором находится, или по мере просвещения получает свой чин. Третий свет есть человек, что известно и внешним. Ведь и они, в силу присущего нам логоса, называют человека φως, и из нас самих наиболее богоподобные и приближающиеся к Богу. Знаю и другой свет, которым изгнана и пресечена первоначальная тьма: этот свет — первооснова видимого творения, а именно — циклическое вращение звезд и небесная стража, освещающая весь мир.

«П оскольку Нафанаил и Фома целиком разделяли взгляды Родана на евангелие царства, оставалось обсудить только один вопрос — учение о божественной сущности Иисуса, лишь недавно возвещенное открыто. Нафанаил и Фома совместно изложили свои взгляды на божественную природу Учителя, и ниже дается сокращенный и систематизированный пересказ их учения:

1. Иисус признал свою божественность, и мы верим ему. Многие замечательные вещи, произошедшие в связи с его служением, мы способны понять только через веру в то, что он является как Сыном Божьим, так и Сыном Человеческим.

2. Его жизнь, прожитая вместе с нами, служит идеалом человеческой дружбы; только божественное существо может быть таким другом людей. Мы не знаем другого такого человека, который был бы столь же истинно бескорыстным, как он. Он друг даже грешникам; он не боится любить своих врагов. Он полностью предан нам. Хотя он без колебаний высказывает нам свои порицания, всем ясно, что он действительно любит нас. Чем лучше узнаёшь его, тем больше начинаешь его любить. Его непоколебимая преданность покоряет. На протяжении всех этих лет мы не понимали его миссию, однако он оставался верным другом. Не прибегая к лести, он действительно одинаково сердечно относится к каждому из нас; он остается неизменно чутким и отзывчивым. Он всегда жил одной с нами жизнью и делился всем. Мы живем счастливой общиной; у нас всё общее. Мы не верим в то, что столь безупречную жизнь можно прожить в столь тяжелых условиях, являясь только человеком.

3. Мы уверены в божественности Иисуса, потому что он всегда поступает правильно; он не совершает ошибок. Его мудрость необыкновенна; его благочестие возвышенно. День за днем он живет в совершенном согласии с волей Отца. Он никогда не раскаивается в дурных поступках, ибо он не нарушает ни одного из законов Отца. Он молится за нас и вместе с нами, но он никогда не просит нас молиться за него. Мы верим в его абсолютную безгрешность. Мы не думаем, что кто-либо, будучи только человеком, мог бы вести такую жизнь. Он утверждает, что живет совершенной жизнью, и мы признаём, что это действительно так. Наше благочестие происходит от раскаяния, его же — от праведности. Он даже заявляет, что прощает грехи, и он действительно исцеляет людей. Никто, будучи только человеком, не стал бы в здравом уме заявлять о прощении грехов, ибо это является божественной прерогативой. И нам кажется, что таким совершенным и праведным Иисус является с момента нашей первой встречи с ним. Мы растем в благодати и знании истины, однако наш Учитель с самого начала демонстрирует присущую праведности зрелость. Все люди — добрые и злые — видят в Иисусе эти атрибуты добродетели. И тем не менее, его благочестие никогда не бывает навязчивым или нарочитым. Он столь же кроток, сколь и бесстрашен. Нам кажется, что он одобряет нашу веру в его божественность. Либо он является тем, о чём он заявляет, либо это величайший лицемер и обманщик, какого когда-либо видел свет. Мы убеждены, что он является тем, кем он себя называет.

4. Уникальность его характера и совершенное владение собственными эмоциями убеждают нас в том, что в нем сочетается человеческое и божественное. Сцены человеческой нужды всегда находят отклик в его сердце; страдание никогда не оставляет его равнодушным. Физическое страдание, психическое мучение или духовные муки одинаково пробуждают в нем сочувствие. Он сразу видит и великодушно признаёт присутствие веры или любой иной благодати в своих человеческих собратьях. Он столь справедлив и честен — и одновременно столь милосерден и участлив. Он печалится из-за духовного упрямства людей и радуется, когда они соглашаются увидеть свет истины.

5. Нам кажется, что он знает помыслы людей и понимает желания их сердец. И он всегда сочувствует нашему смятенному духу. Нам кажется, что он обладает всеми человеческими эмоциями, однако эти эмоции восхищают своим величием. Он испытывает огромную любовь к добродетели и столь же сильную ненависть к греху. Он обладает сверхчеловеческим сознанием присутствия Божества. Он молится, как человек, но ведет себя, как Бог. Нам кажется, что он знает обо всём наперед. Вот и сейчас он не боится говорить о своей смерти — загадочном намеке на свою будущую славу. Будучи добрым, он в то же время обладает мужеством и отвагой. Он всегда без колебания выполняет свой долг.

6. Мы постоянно поражаемся его феноменальному сверхчеловеческому знанию. Едва ли не каждый день происходит какое-нибудь событие, которое в очередной раз подтверждает: Учитель знает о том, что происходит вне его непосредственного присутствия. По-видимому, он также знает, о чём думают его товарищи. Он несомненно общается с небесными личностями; он бесспорно живет на высочайшем духовном уровне, намного превосходя остальных из нас. Кажется, что всё доступно его уникальному пониманию. Он задает нам вопросы, чтобы вызвать на разговор, а не для того, чтобы получить информацию.

7. В последнее время Учитель без колебания утверждает свое сверхчеловеческое происхождение. Со дня посвящения нас в апостолы он никогда не отрицал того, что пришел от небесного Отца. Он говорит с уверенностью божественного учителя. Он решительно опровергает современные религиозные учения и провозглашает новое евангелие, уверенный в своей правомочности. Он отличается убедительностью, уверенностью и непререкаемостью. Иоанн Креститель, услышав Иисуса, тоже заявил, что тот является Сыном Божьим. Он кажется самодостаточным. Он не добивается поддержки от народа; ему безразлично мнение людей. Он храбр — и одновременно полностью лишен гордыни.

8. Он постоянно говорит о Боге как о неизменном соратнике во всём, что он делает. Он повсюду творит добро, ибо нам кажется, что в нем Бог. Он утверждает совершенно поразительные вещи о себе и своей миссии на земле; такие утверждения были бы абсурдными, не будь он божественным существом. Однажды он заявил: «Еще до того, как был Авраам, я есть». Он совершенно определенно заявил о своей божественности; он утверждает, что действует заодно с Богом. Он практически исчерпывает возможности языка, повторяя свои утверждения о сокровенной связи с небесным Отцом. Он даже имеет смелость утверждать, что он и Отец единосущны. Он говорит, что всякий, видевший его, видел Отца. И он говорит и совершает все эти грандиозные вещи с чисто детской непосредственностью. Он говорит о своей связи с Отцом точно так же, как и о своей связи с нами. Нам кажется, что он прекрасно знает Бога; он говорит об отношениях с ним в совершенно будничной манере.

9. Нам представляется, что в своих молитвах он общается непосредственно со своим Отцом. Мы слышали лишь несколько его молитв, но то малое, что нам довелось услышать, свидетельствует о том, что он разговаривает с Богом как бы лицом к лицу. Кажется, что он знает и будущее, и прошлое.

10. Он просто не мог бы быть всем этим и совершать все эти необыкновенные вещи, если бы он был всего лишь человеком. Мы знаем, что это человек, мы уверены в этом, но мы почти так же уверены в его божественности. Мы верим в его божественность. Мы убеждены в том, что он является Сыном Человеческим и Сыном Божьим.

Завершив свои беседы с Роданом, Нафанаил и Фома поспешили в Иерусалим, чтобы присоединиться к остальным апостолам, прибыв туда в пятницу на той же неделе. Эта встреча сыграла важную роль в жизни всех трех верующих, и остальные апостолы почерпнули много нового, когда Нафанаил и Фома рассказали им о своих впечатлениях.

Родан вернулся в Александрию, где в течение многих лет преподавал философию в школе Меганты. Впоследствии он стал выдающимся деятелем царства. До конца своих дней он оставался убежденным верующим и в разгар преследований погиб в Греции вместе с другими.»

Кто такой мужчина? В моем понимании это Бог! Да-да! Не меньше! Это форма, сосуд. Божественная суть содержится в сущности каждого мужчины и женщины и проявляется по мере саморазвитии и личной эволюции. Что такое женщина? Это вещество, которое постоянно меняет свое состояние. Это энергия. Когда сосуд наполняется веществом, оно приобретает форму и определенное состояние, и рождается третье – какая то материализация. Женщина получает защиту (она В, внутри, «в домике», у нее есть «крыша», «покровитель», защитник, безопасное пространство). Ее состояние ровное, спокойное, расслабленное, принимающее. Она не возмущает ту территорию, где она пребывает, а наоборот ее укрепляет, усиливает, как связующий раствор стены крепости.

Божественная суть мужчины заключается в физической реализации, а также защите и обеспечении безопасности своей женщины. Когда женщина (энергия) внутри формы (бога), происходит реакция, движение. Рождается (материализуется) что-то новое, каждый раз ни на что не похожее, удивительное творение. Это новое наполняет их обоих и дает новый всплеск энергии, более мощный, более качественный, а значит и творение с каждым разом становится совершеннее, удивительнее. Божественная сущность мужчины проявляется когда он обеспечивает женщину, возвращает ей взамен энергии что-то материальное. Он – добытчик. Он волшебник, который трансформирует энергию в плотную материю. Он- БОГ!

Когда энергия наполняет сосуд, происходит волшебное превращение – приобретение формы, это новое состояние двух составляющих. Женщина приобретает форму, статус. Мужчина получает импульс к дальнейшему развитию. И все это вместе рождает Гармонию, Любовь, Процветание.

НО это все происходит, когда сосуд и энергия по своим потенциалам равны. Если энергии много, она просто разрушит маленький сосуд, если сосуд большой, то никакого импульса к движению не случится. Не произойдет волшебной реакции, и не родится ничего нового. Любой перекос приведет к разрушению. Важно понимать и осознавать КАКОЙ сосуд и ЧЕМ наполнять.

Если женщина сильная, мощная, энергетически наполненная, она, конечно, из свинопаса сделает короля… Но….Как долго и качественно такой король будет править? Скорее всего, его разнесет в щепки… Он не готов к такому количеству энергии. Или, если мужчина с огромным потенциалом, большой ёмкостью, и рядом женщина с маленьким объемом энергии, либо обесточенная…. Такой мужчина быстро засохнет, как растение в жару без воды.

По моему мнению, божественная суть мужчины и женщины заключается в совместной Гармонии, Счастье, Благодати. Мужчина должен стать сосудом, который наполняет Женщина энергией. Он проявляет ее Миру, обеспечивает и защищает. А она питает его как почва питает прекрасный цветок.

Просмотры 1 130

через Ронну Герман

Дорогие мастера, дыхание Создателя - это топливо бытия, а вы - пламя, которое его подпитывает. Важно, чтобы вы понимали, что вы развиваете свой личный Солнечный Свет, являющийся отражением вашей собственной Божественной Сущности.

Интеллектуальный мыслительный процесс человека должен развиваться, выходя за пределы языковых ограничений. Огромное количество информации ждет вдохновения людей. Чтобы получить мудрость Божественного Проекта для Эпохи Водолея, который теперь излучается нашим Богом Отцом/Матерью посредством Двенадцати Галактических Лучей и космического сознания, вы должны развить свои интуитивные способности. Мудрость не придет извне. Мудрость в вашем собственном Священном Разуме и Священном сердце. Вы должны постичь и понять это, поскольку она не опустится в миазмы земных планов и не будет искать вас.

Духовная зрелость − это не бессознательный опыт. Вы должны развить самоподдерживающуюся Божественность, благодаря которой вы постоянно вдыхаете обильное Праническое Дыхание Жизни/ Адамантовые Частицы Сущности Создателя, получая духовное питание из реки Жизни через Восьмую Чакру, вашу Звезду Души. Мощное Дыхание Бесконечности открывает пути, ведущие к многомерным уровням сознания Творца. Вы должны расширить свой внутренний взгляд, постепенно меняя образ мысли и восприятие. Дух Создателя не может быть изолирован. Дух в той или иной степени пронизывает все сущее. Вы должны расширить свое сознание, чтобы охватить необъятность Мироздания.

Действительно ли вы готовы принять тот факт, что Сердечный Центр нашего Бога Отца/Матери является фокусом и основой всех религий? Это не догма, суеверия, правила и ограничения, а любовь, мощь и совершенство, ведущие к способности создавать миры красоты, баланса и гармонии и обладать ими. Когда Божественный разум и сердце проявляется внутри вас, вы становитесь Аспектом Коллективного Мессии. Это творческая реализация вашей судьбы.

Вы - Искра Создателя - проявленная Божественная Грань сознания - Неподвижная Точка внутри Мироздания. Вы либо делаете лучше мир, в котором живете, либо помогаете загрязнять его. Насколько ярко и горячо ваше Священное Пламя? Сияет ли оно ярко, согревает ли сердца других? Или это настолько слабое пламя, что его даже не хватает, чтобы согреть ваше собственное сердце? «Бессердечность» - этот термин не подходит для истинных Носителей Божественного Света. Вы можете путешествовать по теневым землям с теми, кто помог создать их, или вы можете с восторгом ходить в сиянии Божественного Света.

Все вы знакомы с Двенадцатью Лучами Божественного Сознания, которое вы в настоящее время стремитесь интегрировать и утвердить как свое собственное. Однако существует очень важный аспект Мироздания, который до сих пор скрыт от масс. Все проявления Онмивселенной состоят из организованной энергии Сердечного Центра Высшего Творца. Существует Ядро Космического Сознания Великого Творца, содержащее часть Полного спектра Сущности Высшего Создателя.

Бог Отец/Мать этой вселенной наделен частью характеристик, качеств и достоинств Создателя. Это основной источник Сознания Создателя в пределах этой вселенной, полностью сбалансированный, уравновешенный и гармоничный. Перед тем, как Божественные Лучи нашего Бога Отца/Матери были посланы в великую пустоту, бесчисленное число мощных Лучей Высшего Создателя были посланы в космическую пустоту. Эти Лучи Создателя стали огромными областями пространства, имеющими различную плотность Света и ячейки памяти сознания времени, а также содержащими Божественные схемы бесконечных возможностей материального мира. Существуют мембраны Света, создающие барьеры, разграничивающие каждую Субвселенную. Через эти световые барьеры нельзя проникнуть или пересечь их без особого Божественного позволения до тех пор, пока ваша личная Песнь Души не будет резонировать с совершенными частотами Света, гармоничными с этим определенным уровнем Божественного Сознания.

Некоторые из этих великих Лучей Создателя намного больше других, они отделяются многими тонкими мембранами Света, содержащими кодировки ячеек времени в пирамидах Света. В каждом энергетическом поле и каждом измерении Мироздания существуют пирамиды Света/жизни. Свет Творца льется из сокровищницы Света пирамиды, чтобы Элохимы и Создатели Форм использовали его в новых творческих проектах нашего Бога Отца/Матери. Каждая звезда в галактике - это центр энергетических вибраций. Кроме того, каждый человек функционирует как живая звезда, способная получать и передавать гармонические вибрационные частоты в соответствии со своим уровнем сознания. Как вы теперь знаете, эти частоты называются вашей Песнью Души. Вы - точка Света, яркая Божественная Искра. Эта вселенная состоит из одной гигантской Звездной Песни Души.

От Сердечного Центра Сущности нашего Бога Отца/Матери проявляется Сущность Сыновей/Дочерей Сотворцов. Эти удивительные Существа - пониженное преломление силы и величия Божественных Родителей - так же, как наш Бог Отец/Мать является пониженным преломлением Высшего Творца.

От Сущности Основного Центра Космического Сознания (упомянутого выше) во вселенной в целом было создано определенное число Субвселенных, имеющих женские и мужские характеристики, достоинства и качества Божественного Света в прекрасном равновесии и балансе. Однако, когда создавалась основная часть Субвселенных, преобладающие силы творческого процесса были отнесены либо к мужским, либо к женским признакам Сознания Создателя. В половине Божественных Проектов (планов) для Субвселенных, качества Отца/Сына Божественной воли, силы и намерения акцентировались на ментальноых внешних сосредоточенных качествах Создателя, в то время как материнские/дочерние качества сострадания, заботы, интуиции, внутренние сосредоточенные качества стали поддерживающими.

Существет такое же количество Субвселенных, в которых качества и достоинствами Матери/Дочери играют ведущую роль в то время, как качества Отца/Сына играют вторичную роль. Разве мы не говорили вам, что эту вселенную можно назвать вселенной огромного и уникального разнообразия? Она была создана как университет для обучения вас - Звездных Детей Омнивселенной. По сути, огромное разнообразие и величина Мироздания были созданы так, чтобы Творец мог испытать безграничные вариации СЕБЯ.

Эта Субвселенная на момент своего создания была, прежде всего, всеобъемлющим опытом Отца/Сына. Наша Божественная Мать и прекрасные качества Богини всегда присутствовали, но не в полном проявлении своей силы и Сущности. Пришло время аспектам Матери/Дочери и Отца/Сына Создателя вернуться к равноправному партнерству. Это удивительный эволюционный процесс, происходящий в настоящее время во всей этой вселенной и внутри всех ее творений.

Вы, ищущие на Пути, должны быть инициированы в Пирамидальные функции Света перед тем, как сможете перейти на следующий уровень развития - следующую ячейку времени сознания. Созданное людьми - это только малая значительно большего и грандиозного творческого процесса. Именно поэтому мы уделяем такое внимание созданию вашей личной Пирамиды Света в Пятом Измерении. Поэтому мы, в мельчайших подробностях, давали вам указания о различных доступных вам пирамидах Света и их важной роли в процессе вознесения.

Вас называют Звездными Детьми потому, что вы возвращаетесь к самосовершенству, вы начинаете создание Кодов Памяти Кристальных Семян Жизни, новый эволюционный процесс следующей приближающейся Золотой Галактики. Этот процесс - часть Колеса внутри Творческого Процесса, который мы откроем вам в будущем. Тем временем, мы просим изучать то, что мы открыли вам, и пытаться увидеть всеобщую схему, которую мы создали в вашем уме, и понять следующий этап удивительных космических событий, разворачивающихся на ваших глазах.

Мои храбрые, мы знаем, как много боли, неудобств и страха существует по время этих ускоренных процессов, ведущих к серьезным изменениям, происходящим во всем мире в настоящее время. Знайте, что вместе мы преодолеем все невзгоды. Наша миссия состоит в том, чтобы открыть путь любой дорогой Душе, которая выразит желание вернуться к гармонии. Знайте, что важен каждый из вас. Когда у вас появляются сомнения, вы нуждаетесь в вдохновении или силе, войдите в свою Пирамиду Света, и мы придадим вам мужество, воодушевим и вдохновим вас. Когда вы чувствуете себя одинокими или нелюбимыми, погрузитесь в свое Священное Сердце, и мы будем ждать вас там, чтобы наполнить сияющей любовью нашего Бога Матери/Отца.

Я - Архангел Михаил.

Вопрос : «Некоторые люди, кажется, входят в эту жизнь с очевидным даром: способностью исцелять, экстрасенсорными способностями, и т.д. Как средний человек может знать, какой у него есть дар, что он может предложить человечеству, если он не видит в себе ничего, кроме сильного желания принести пользу вместе с другими сотрудниками Света?»

Ответ Ронны :«Дорогие сердца, мало кто из людей знает о своем творческом или духовном даре с самого рождения. Может существовать интерес или желание изучать или совершенствовать определенные способности; однако, всем, кого я знаю, пришлось испытать многие аспекты жизни, а также пройти через многие испытания, чтобы постепенно, в течение долгого времени, развить свои таланты. Несмотря на то, у меня были некоторые духовные события на протяжении моей жизни, у меня не было сильного желания стремиться к духовной мудрости, пока мне не исполнилось пятьдесят лет. Дары постепенно проявляются по мере того, как вы стремитесь привести к балансу и гармонии многие Грани своего Существа. Грань вашего Высшего Я всегда ждет, чтобы соединиться с вами или обитать в вашем Священном Сердце, и с каждой загрузкой вашего Я Души, все большее количество даров, способностей и мудрости будут доступны вам.

Необходима упорная работа и преданность; однако, я могу заверить, что усилия стоят того. Мы находимся на Земле, чтобы быть сотворцами с нашим Богом Отцом/Матерью. Дары Духа доступны каждому из нас, но мы должны работать и повернуться вовнутрь, чтобы найти их.