Мифические кошачьи из разных уголков мира. Образ кошки в славянской мифологии

Истоки содружества человека и кошки теряются в песках египетских пустынь. Среди иероглифических надписей в пирамидах-гробницах фараонов V-VI династий (ок. 2700год До н. э.) встречаются уже иероглифы со значением «кошка».

В древнем Египте кошек особенно почитали, для них строили специальные храмы. Поэтому у египтян было много мифов о богинях – кошках. Самая почитаемая из этих богинь – Бастет, богиня танца, музыки, удовольствия, женственности, домашних кошек и материнства. Она объединяла в себе образы двух богинь: богини любви и развлечений Хатхор и богини войны Сохмет. В «Сказании об истреблении людей» четко описывается, как богиня любви Хатхор сначала превращается в богиню войны Сохмет, а потом превращается в богиню, которая объединила в себе эти два противоположных образа, а именно Бастет. Сначала нам рассказывают только о богине Хатхор. Она молодая, хрупкая и красивая девушка. Она не создана для схватки с людьми, но её отец, бог Ра отправляет её в самое пекло войны. Что бы выиграть сражение ей приходится показать свою чёрную сторону, превратиться в кровожадную богиню Сохмет. Сохмет безжалостно убивает людей, и, насытившись кровью, она уже не может остановиться, ей нужно больше крови и страданий. Но хитрые боги, напоив Сохмет красным пивом, похожим на кровь, уговаривают Сохмет превратиться опять в миролюбивую богиню Хатхор. И так как, оказавшись кровожаднее, чем все считали, и считала сама богиня Хатхор, она не может опять превратиться в миролюбивую богиню. И поэтому превращается в богиню женственную и царственную, и в то же время сильную и безжалостную.

Но само превращение Хатхор и Сохмет в богиню Бастет для египетского народа происходило медленнее, чем рассказывается в мифе. С начала Баст изображалась с головой львицы. Но потом в качестве священного животного Баст выступает кошка; начиная с Нового царства, она сама изображается с кошачьей головой. Богиня наделяется всегда дружественными чертами; она имеет отношение к луне и в мифе становится глазом луны. "Яростные" качества раннего периода передаются богине Сохмет, которая тем самым становится отрицательной, половиной Баст.

В изображении богини Бастет мы можем по деталям распознать богиню Хатхор и богиню Сохмет. Богиню Хатхор изображали со старинным музыкальным инструментом – систром. На рисунках Бастет тоже держит этот инструмент. А само изображение Бастет как женщины с головой кошки очень похоже на изображение Сохмет. Таким образом, египетская богиня кошка Баст объединяет в себе хрупкую, миролюбивую Хатхор и беспощадную, жестокую Сохмет.

Греческая богиня Геката так же превращается в кошку. Она покровительствует охоте, пастушеству, разведению коней, общественным занятиям человека (в суде, народном собрании, состязаниях, в спорах, в войне), охраняет детей и молодых людей. Она – подательница материнского благополучия, помогает рождению и воспитанию детей; дает путникам лёгкую дорогу; помогает покинутым влюблённым. Геката – богиня колдовства, волшебница и покровительница волшебства, совершающегося под покровом ночи. К ней обращаются за помощью, прибегая к таинственным специальным манипуляциям.

Римская мифология прямиком вытекла из греческой и именно поэтому в римской и в греческой мифологии много похожих богов и мифов. Один из таких мифов миф о Тифоне.

В нём говорится о том, что когда Тифон, ужасное чудовище, порожденное землёй, выбрался на свободу, и обезвредил Зевса, то все боги испугались и решили убежать от Тифона. Пробегая мимо Египта приняли облик обитающих там животных, что бы Тифон не нашел их. Вакх стал козлом, Вулкан обратился быком, Диана превратилась в кошку. Опять же деталь про кошку очень маленькая, но она играет большое значение.

Диана не случайно превратилась в кошку. Кошка в Египте осациируется с богиней Баст. А богиня Баст и богиня Диана очень похожи. Первый их признак - это то, что они обе богини луны. Бастет назвали богиней луны из-за того, что зрачок у кошки то сужается то расширяется, и этим напоминает фазы луны. У Дианы есть брат – Гелиос, который осациируется с солнцем. То если он солнце, то она соответственно луна. Потом Диана это безжалостная богиня – воительница, чем похожа на одну из сторон Бастет, т. е. Сохмет. Но в образе грозной воительницы так же встречается образ невинной девушки, ведь по течению всех лет своей жизни Диана всегда пряталась в лесу вместе со своими нимфами и так и не нашла своей любви.

Поэтому я считаю, что образ кошки как образ Дианы идеально сочетается.

Если сравнить всех трёх богинь, то окажется, что они очень похожи. Посмотрите, каждая из них олицетворяет девичью красоту и невинность, но в то же время Диана - царица безжалостных амазонок, Фрейя – предводительница грозных валькирий, а Бастет может превращаться в жестокосердечную и жаждущую крови Сохмет.

Не зависимо от географического положения кошка сохраняла свои повадки. И в совсем разных мифологиях кошка ассоциировалась не только как невинная богиня, но и как жестокая безжалостная воительница, приносящая смерть.

В скандинавских мифах о кошках сказано немного, всего лишь одна строчка, но и эта строчка может о многом сказать. (А ездит она (Фрейя) на двух кошках, впряженных в колесницу.) Мне кажется, что всё же тут есть некая символика. Большинство ассов – богов Скандинавии, передвигаются на колесницах, запряженных разными животными. У Тора, так как он грозный бог громовеждец, это козлы – гордые и своенравные, они защищаются как смелые воины. У богини Фригг, так как она богиня брака и домашнего очага, это бараны – они, как и Фригг хозяева своей территории, они заботятся обо всех, кто нуждается в их помощи. Значит, если Фрейя – богиня плодородия, любви и красоты, то это будут кошки, так как они очень женственные и мягкие. Но ведь Фрейя ещё и предводительница грозных валькирий, которые воевали за доблестных воинов и потом уносили их же собой в Валгаллу, значит, она не так мягка, как кажется. Но ведь и кошка, если её обидеть, то она может показать вам свою решительность и умение постоять за себя.

Мы думаем, что образ кошки прекрасно отображает нам и тонкую, чувствительную богиню любви и красоты, и бесстрашную предводительницу валькирий.

У древних славян было два бога Люб и Нелюб. Люб - это рыжий кот, который хранил брачное ложе, Нелюб – в образе чёрного кота сеял споры и раздоры.

Но есть и другие поверья. Кошка в Полесье, например, считается домашним покровителем: «Кот – хозяин хаты».

Кот – спутник младенческой жизни человека, часто упоминался в колыбельных украинских сказках. Кота приглашают укачивать ребёнка, кот приносит сон детям, ему запрещают мурлыкать, что бы не разбудить дитя. Другая ипостась – любовные образы. Часто девица отпускает от себя милого в образе кота. В своей книге Басовская называет древнего человека «дикарь-младенец», вот как она это объясняет: «Дети, как известно не любят общих рассуждений. Чем ярче образ, тем глубже усваивается материал. Таково и мышление доисторического человека». Поэтому мы решили взять разные древние упоминания о кошках, пусть и не имеющие отношений к мифологии, так как любые старинные рукописи, полны одухотворением. Таким образом, мы видим, что у каждого народа и злые духи в образе кошки, и добрые.

Наверно, трудно представить более мистическое и загадочное домашнее животное, чем кошка. Посудите сами: собака верна, морская свинка забавна, попугай разговорчив, а кошка… Кошка всегда делает, что хочет и способности имеет куда более обширные, чем другие человеческие питомцы.

ВЕДЬМИН КОТ (Кот — (обычно — черный кот). Коты жили у ведьм в услужении и выполняли их различные поручения. В обязанности котам вменялось стеречь дом в отсутствие хозяйки, следить за пленниками, помогать по хозяйству.

- подземная кошка, охраняющая клады. По легендам русских золотоискателей, одним из сторожей заколдованных кладов является земляная кошка. Образ земляной кошки в уральских поверьях, возможно, навеян и природным явлением - это мерцающие (как кошачьи глаза) сернистые огоньки, выходящие из земли. Уточним, однако, что, по версии знатока уральских поверий П.П.Бажова, у кошки «мерцают» не глаза, а уши: «…вдруг два синеньких огня вспыхнуло. Ни дать ни взять - кошачьи уши. Снизу пошире, кверху на нет сошли… Подбежала - точно, два огня горят, а между ними горка маленькая, вроде кошачьей головы.

— волшебная киса, которая обессиливает каждого, кто пытается подойти к нему, с помощью песен и заклинаний. Сидит Баюн на высоком железном столбе. Он обессиливает каждого, кто пытается подойти к нему, с помощью песен и заклинаний. Чтобы захватить волшебного кота, Иван — царевич надевает железный колпак и железные рукавицы.

Кот Баюн - огромный кот, обладающий волшебным голосом. Он заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшебству и кто не подготовился к бою с ним, кот-колдун безжалостно убивает. Но тот, кто сможет добыть кота, найдёт спасение от всех болезней и недугов - сказки Баюна целебны.

КОТ УЧЕНЫЙ — тот самый, что из сказки Пушкина.

— дух-охранитель брачного ложа. Представлялся большеухим, мохнатым, златовласым котом со стеблем стрелолиста в зубах. Пушистый Люб был исключительно рыжим (под цвет солнышка). Люб - важный мифологический персонаж, наделенный достаточно выразительной силой и недюжинными полномочиями.

В компетенции Люба находилась охрана брачного ложа как семейной святыни. Согласитесь, миссия столь же почетная, сколь и ответственная.

Люба следовало всячески ублажать, чтобы он отгонял от спальни Нелюба - такого же кота, только черного и злобного.

— злой дух — антипод Люба. Нелюб имел абсолютно черный окрас, а из зубов без необходимости не выпускал ветку белены. Если он, паче чаяния, проберется к милующимся, то им никак нельзя будет избежать неудачи не только в любовных утехах, но и в действиях, направленных на прибавление семейства. А это, по древнему обычаю – позор, пятно на роду.

Надо ли говорить, что Люба следовало всячески привечать. А Нелюб… что ж, он тоже не дремал, и русский фольклор не преминул отметить это. Когда сегодня, характеризуя ситуацию рассорившихся людей, говорим, что «между ними черная кошка пробежала», то ни на минуту не задумываемся, что изначально все дело было именно в нем – в Нелюбе.

Так не допустим же его подлостей! Напечем лепешек, налепим грибочков – да и в духовку. А потом – в укромное местечко, чтобы Люб наведался. И пусть сияют слова любви, будут жаркими объятия и верной – семейная жизнь. Да будет так!

ОБДЕРИХА (Банница).

В женском обличье называют БАННИХА, (БАЕННАЯ МАТУШКА, ОБДЕРИХА). Нрав у нее еще более крутой, чем у баенника, если тот чаще пугает нерадивых помывщиков, то обдериха может и убить за несоблюдение банных ритуалов или невнимание к своей персоне. Как и баннику ей надо оставить воды, мыла и веник.

Женщины банники – Обдерихи способны менять свое обличие оборачиваясь большой черной кошкой или даже человеком.

КОРГОРУШИ (коловерши) - помощники в восточнославянской мифологии. Показываются в образе кошек, чаще всего чёрной масти. Согласно южнорусским поверьям, приносят своему хозяину припасы и деньги из других домов, воруя из-под носа нерадивого соседа-дворового. Из-за этого чаще всего и ссорятся дворовые. Во время этих ссор коргоруши колобродят, бьют посуду, переворачивают в доме всё вверх дном.

– злой и вредный дух, маленькая гадкая бабёнка. Известная врагиня . Сна любит похулиганить в доме, гремит посудой, бросает и бьет посуду, портит продукты, кидается луковицами из подполья или из-за печки, стучит вьюшками, крышками от коробов. Днем кикиморы неактивны, а по ночам начинают шалить. По большей части они не причиняют серьезного вреда человеку, в основном лишь устраивают небольшие проказы: то стучат чем-то по ночам, то скрипеть начинают. То вдруг загремит, затрещит на потолке; то впотьмах подкатиться клубком к кому либо из семьи по ноги и собьет его; то когда все уснут, ходит по избе, урчит, ревет и сопит как медвежонок; то средь ночи запрыгает по полу синими огоньками. Если кикимора невзлюбила кого из членов семьи, то проказы станут куда серьезнее: дух начнет ломать мебель, бить посуду, изводить домашнюю скотину. Любимое занятие кикиморы – прясть пряжу: порой сядет ночью в углу и начинает работать, и так до утра, но толку от этой работы нет, лишь спутает нитки, да пряжу порвет. Иногда кикимора оборачивается серой кошкой.

Крадущиеся в ночи с горящими глазами, показывающие необыкновенную физическую гибкость и ловкость, кошки, как полагают, напарницы старых женщин, которые практикуют магию. Считалось, что ведьмы и кошки, могли контролировать или предсказывать погоду. Когда кошка умывала мордочку, должен был пойти дождь. Если кошка уходила, с теплого места, от огня подальше - шторм назревал. Внимание и даже дискомфорт был типичной реакцией на кошек, даже, общее ирландское приветствие гласило: "Бог благословит всех здесь, кроме кошки".

На острове Мэн считалось, если ты увидел любую кошку, то тебе не повезет, в то время как в Ирландии избегали только черных кошек, если только их кровь не была необходима для ритуалов исцеления. В Шотландии считалось, что черные кошки это перевоплощенные ведьмы, убеждение, которое может объяснить некоторые общие украшения американского праздника Хэллоуина. Страх черных кошек, как и их ассоциации с ведьмами и Хэллоуином, также связаны с историей греческой богини колдовства, Гекаты, которая была связана с кошками.

Геката (др.-греч. Ἑκάτη)

Древнегреческая богиня лунного света, преисподней и всего таинственного. Она была также богиней ведьм, ядовитых растений и многих других колдовских атрибутов. Есть предположение, что культ Гекаты существовал сначала у фракийцев и от них уже перешёл к грекам. Геката дарует мудрость в народных собраниях, счастье на войне, богатую добычу на охоте и другое. Как богиня преисподней, она считалась также богиней всего таинственного. Греки представляли ее порхающей, с душами умерших на перекрёстках. Поэтому культ Гекаты иногда связывают с перекрёстками.

Связь кошек и колдовство включает в себя гадания, ритуалы. В Шотландии при гадании кошек убивали, один из ритуалов назывался Тагейрм (Taghairm). Это ритуал по призванию огромного черного кота по прозвищу «большие уши», считалось, тому, кому удастся его призвать, большой кот ответит на все вопросы и выполнит любое желание мучителя.

В Древнем Египте людям было запрещено под страхом смерти вредить кошке. Когда кот умер, скорбящая семья сбривала брови в знак траура. Кошку мумифицировали и проводили большие похоронные процессии. С плачем и рыданием о кошке, в гробницу клали ее любимые игрушки, блюдца и пищу. Эта церемония была правилом, а не исключением!

Почему кошек так почитали?! Население грызунов могло бы легко выйти из-под контроля, но кошки защищали египетские дома, убивая крыс, мышей и даже змей. Они контролировали популяцию грызунов и 1500 до н.э. Тогда кошки стали рассматриваться как боги. Религиозные культы выросли вокруг них. Богиня Бастет, или "Глаз Ра" стал синонимом домашней кошки. Изображалась Бастет, как женщина с головой кошки, она считалась богиней радости, веселья и любви, женской красоты, плодородия и домашнего очага.

Бастет была защитником кошек и тех, кто заботился о кошках. Ее подарками были радость и удовольствие. Ее культ был сосредоточен в городе Бубастиса (так называемый Пер-Баст, или дом Баст, у египтян), где, стоял ее храм. Также в городе размещался некрополь, где были похоронены сотни мумифицированных кошек. В городе имелся ежегодный фестиваль, который, кажется, был одним из самых популярных во всем Египте, сопровождался громкой музыкой и пением.

Среди списка египетских кошачьих богинь мы находим Мау, олицетворение Ра. (Мау - мужской род, так обозначали котов).

Тефнут, хвалебное имя Нубийская кошка - в египетской мифологии богиня влаги и жары. Она изображалась в виде кошки. Входит в гелиопольскую эннеаду. Центр культа Тефнут - Гелиополь.

И Мафдет, богиня защиты. Считалась сестрой-близнецом богини письма Сешат. Праздник дня рождения Мафдет совпадал с днём рождения Сешат. Ей приписывались качества мстительницы. Воплощалась в образе гепарда, всегда с палкой и ножом. О Мафдет сложены мифы, где она сражается со змеем, всегда на стороне Ра. Мафдет помогает больным, уничтожает змей, как карающий судья принимает участие в загробном суде, заботится об умерших в загробном царстве.

Новая религия: Как домашние кошки распространялись из Египта в остальные части мира, легенды и мифы продвигались. Несколько древних религий считали, что в кошках размещались души, или кошки служили в качестве проводников из этого мира в другой. Одна порода кошки, сиамская, уже давно ассоциируется с храмами Сиама. В Храмах специальные священники были обучены по уходу за ними, а богатые кормили кошек лучшими продуктами и делали для них самые комфортные жилищные помещения. В скандинавской мифологии кошка была тесно связана с Фреей, богиней любви, удовольствия и привлечения. Она часто призывалась в делах сердечных. Она показана верхом на колеснице, движимой двумя большими кошками.

Древние евреи не любили кошек. Только одно упоминание о кошке дается в Послании Джереми, часть Ветхого Завета апокрифов, но оно не включено в еврейские Писания сегодня. Арабы, наряду с евреями, не любил кошек, но у Мухаммеда, как говорили, был кот по имени Муизза. И если кошка входит в мечеть, это считается признаком хорошего состояния даже сегодня.

В Таиланде и Бирме душа человека, который в момент смерти достиг степени духовного просветления, проникает в организм кошки. Душа, как полагают, остается с кошкой, пока животное не умрет, и только тогда душа переходит к небу. В древнем тайском погребальном обычае, когда член королевской семьи умер, живой кот был похоронен вместе с телом. Небольшие отверстия были специально расположены в месте захоронения, так что кошка может в конечном итоге выйти. Когда кот вылезал через отверстие, в храме священники объявили, что душа умершего перешла в кошку.

Таковы лишь некоторые примеры доминирования кошки в этих бесконечно увлекательных и глубоко сложных мифологиях мира, иллюстрирующих культурные и духовные убеждения их общества.

Кот, кошка. В ряде мифологических традиций образ Кота выступает как воплощение божественных персонажей высшего уровня. Древнейшее изображение домашней кошки в Египте относится к 2-му тыс. до н. э., её захоронение - к кон. 15 - нач. 14 вв. до н. э. (кладбище кошек обнаружено в Бубастисе - центре их культа и Бени-Хасане). Богиня Бубастиса Баст , связанная с радостью и весельем, обычно изображалась в виде женщины с кошачьей головой, один из её атрибутов - эгида с головой кошки. Случайное нанесение ущерба кошкам, посвящённым Баст, и особенно их убийство могли караться смертью. Баст-кошка нередко смешивается с богинями-львицами Тефнут и Сехмет (Баст иногда изображается с головой львицы), а позже и с Исидой , что обнаруживает связь образа Кошки с идеей царственности. В «Книге мёртвых» Кот сражающийся при дереве ишед (сикимора) в Гелиополе со змеем Ими-Ухенеф, выступает как одна из ипостасей бога солнца Ра (ср. восхваление Ра в надписях на гробницах царей XIX и XX династий: «Ты - великий кот, мститель богов»).
В других традициях (например, в ряде литовских мифологических текстов) Кот-змееборец инвертируется в противника змееборца, выступающего в отдельных случаях в виде Кота противник Перкунаса (в частности и прежде всего чёрт) может превращаться в кошку или Кота чёрной масти, иногда с красными глазами (ср. мотив поражения Перкунасом чёрного и красного камня). В латышской фольклорномифологической традиции чёрный чёрт с коровьими ногами, сталкиваясь с громом-молнией, превращается в чёрного Кота, старающегося спрятаться около человека. В Кота может превращаться и змееборец, сказочный герой, победитель чудовища, например Иван Попялов, герой одноименной белорусской сказки (Афанасьев I, . 135). Мотив превращения героя в Кота известен и в восточнославянском цикле сказок об Иване-Кошкином сыне (чаще - Иван Сучич или Иван-крестьянский сын). В некоторых таких сказках Кот (наряду с ним иногда выступает Кот Котович, брат Ивана Царевича) может быть и воплощением или помощником змея и змееборцем. Обе эти функции соединяются в сказке о Воле Воловиче, который после каждого сражения со змеем встречается с «Котищем, вытращи глазища», грозящимся его съесть. Герой убивает Кота, надевает на себя его шкуру и под видом Кота входит к бабе-яге . Оппозиция змееборца и змея в трансформированном виде (через оппозицию «кошки-мышки») широко представлена в ритуалах и их вырожденных формах - детских играх.
Мотив превращения Кота в человека и обратного превращения человека в Кота, как и его следствие - наличие форм, совмещающих элементы Кота и человека, неуловимость границ между кошачьим и человеческим, отчасти позволяет объяснить происхождение фольклорных имён типа Кот Котофеич, Котофей Иванович, Котонайло и т. п., а также использование «кошачьих» имён в ономастике.
В различных мифопоэтических традициях распространены мотивы учёного Кота Ср. пушкинскую рецепцию этого образа кота, научающего добывать огонь (Афанасьев I, № 45), чудовищного Кот-баюна, сидящего на столбе, побивающего весь люд, напускающего неодолимый сон и сказывающего сказки (Афанасьев II, № 215, 284), кошки как награды герою за службу (Афанасьев III, № 566) и др.
В низшей мифологии Кот выступает как воплощение (или помощник, член свиты) чёрта, нечистой силы. У индейцев кечуа существует поверье об особом кошачьем дьяволе, злом духе, у которого колдуны заимствуют свою силу. В японской традиции Кот рассматривался как злонамеренное существо, обладающее сверхъестественной силой. В ряде традиций ему приписываются черты вампиризма. Напротив, в Китае верили в его способность рассеивать злых духов.
В европейском средневековом искусстве получила распространение жанрово-сатирическая сцена «Битва мышей и кошек». В нач. 18 в. изображения Кота приобретают оттенок политического аллегоризма у русских старообрядцев (Кот как сатирическое изображение Петра I). Особенно устойчивы ассоциации кошек с силами зла (кошка как атрибут похоти;
Кот как символ посрамлённого сатаны в сценах благовещения). Мифопоэтические ассоциации, связанные с обра-зом Кота, получают развитие в литературе (Э. Т. А. Гофман, Э. По, Ш. Бодлер, А. А. Ахматова, М. А. Булгаков) и изобразительном искусстве (П. Пикассо) 19-20 вв.

Кошка ¬ крайне противоречивый символ, воплощение красоты, грациозности, независимости, ловкости и неуязвимос¬ти (последние два значения связаны с ее поразительной живучестью и способностью всеrда приземляться на лапы), но в то же время олицетворение похотливости, хитрости и злости. Применительно к человеку кошачьи качества часто приобретают неrативный оттенок: невернoro мужчину обычно уподобляют блудливому коту, а ветреную женщину ¬ похотливой кошке. Коrда же разrневанная женщина пускает в ход свое отточенное eстeственное оружие ¬ длинные ноrти, ее сравнивают с разъяренной кошкой.
Давно было подмечено, что rрациозное животное очень любит rулять при луне, поэтому в мифолоrии оно занимает место рядом с древними боrинями луны: rреческой Артемидой , римской Дианой и скандинавской Фрейей . Это отразилось и в изобразительном искусстве Peнeccaнса, rде повозку Фрейи везут две черные кошки.
В релиrии Древнеrо Еrипта существовал культ Бастет, лунной боrини Kpaсоты, изображавшейся в образе женщины с кошачьей rоловой. В Бубастисе, центре поклонения боrине Бастет, проживали десятки тысяч нубийских кошек, ее священных животных. Еrиптяне их холили и лелеяли. За обиду, нанесенную божественному животному, виновный отвечал своим кошельком, а за убийство кошки ¬ собственной жизнью.
Смерть какой¬нибудь из кошек еrиптяне переживали как национальную Tparедию. Хозяева, а лучше сказать, прислужники околевшеrо животноrо, в знак траура сбривали себе брови и, обливаясь rорькими слезами, переносили трупик кошки в храм. Жрецы Бастет бальзамировали покойную и поrребали ее на священном кошачьем кладбище. В моrилкуусопшей клали дохлую мышь, чтобы кошке было чем позабавиться на том свете, а после похорон устанавливали на скорбном холмике памятник ¬ небольшое каменное изваяние. Современные археолоrи обнаружили в Бубастисе около миллиона (!) таких изваяний. Друrое подобное кладбище было открыто при раскопках в Верхнем Еrипте, неподалеку от селения Бени¬хасан. Здесь археолоrи насчитали около 180 тысяч древних захоронений. Heтpyдно себе представить, какие чувства они испытали, коrда выяснилось, что большинство животных покоилось В золотых и серебряных ящиках, инкрустированных драrоценными камнями!
В конце концов пламенная любовь еrиптян к кошкам, доходившая до раболепноrо обожания, их и сryбила. В 525 ro¬ ду до н.э. В Еrипет вторrлось персидское войско царя Камбиза. Персы, хорошо изучившие местные нравы, наловили за вpeмя похода множество кошек и в решающем бою у Пелусия прикрывались ими, как живыми щитами. Завидев увешанных кошками персов, еrипетские лучники, опасаясь поранить своих истошно вопивших любимиц, отказались стрелять во вpara. Так кошачьи поклонники сделались жалкими рабами персов.
Практичные римляне, всеrда презиравшие релиrиозный фанатизм во всех ero проявлениях, нашли кошкам лучшее применение, сделав их охотниками за дoмашними мышами. В то же время ropдым римлянам импонировал независимый нрав rрациозноrо животноrо, поэтому в Риме кошка стала эмблемой свободы и спутницей боrини Либертас (персонифицированной свободы).
Если в Древнем Еrипте кошек обожествляли, то суеверные жители христианской Европы ударились в дрyryю крайность, принимая кошек за ведьм, а котов ¬ за оборотней и прислужников caмoro Сатаны. Махровые мракобесы Шпренrер и Инститорис в своем трактате «Молот ведьм» умудрились «научно» обосновать способность ведьм перевоплощаться в черных кошек. Для этоrо вида оборотничества был даже выдуман специальный термин ¬ элюрантропия. Масла в oroнь подлил и воинственный римский папа Юлий 11 (1503¬ 151З), призвавший к «крестовому походу» против черных кошек. Гонения на кошек начались по всей Европе, и только в Aнrлии, rде властный король Генрих VIII (1509¬ 1547), желая освободиться от rнeтущей опеки Ватикана, начал реформацию церкви, черные кошки чувствовали себя в полной безопасности.
От суеверных христиан, не отставали и не менее суеверные мусульмане, которым в каждой кошке Meрещился перевоплотившийся злобный джинн . В конечном итоrе каждый народ остался при своем мнении: если для большинства европейцев, арабов и японцев черная кошка ¬ предвестник беды, то для анrличан и американцев ¬ как раз наоборот. Анrлийские моряки, например, увeряли, что кораблю с черным котом на борту не страшна никакая буря.
На Руси к черным кошкам относились с опаской, но массовых rонений на них не устраивали. Что же касается кошек дрyrих расцветок, то к ним испытывали искреннюю симпатию. Муркам и Мурзикам часто приписывали дар ясновидения. Действительно, известно множество случаев, коrда кошки тревожным мяуканьем или беспокойным поведением предупреждали своих хозяев о надвиrающейся беде: пожаре, наводнении, землетрясении и т.д. удивляться этому не стоит, поскольку животные и поныне сохраняют ту незримую связь С матерью¬природой, которую человек, ее неблаrодарное дитя, давно отринул и утратил.

Все суеверия берут свое начало в мифах. Cуществуют такие виды мифических кошек: «кошка-демон»; «кошка-домовой»; «кот-баюн»; «кошка-проводник» и другие.

Кошка - демон

В мифологии кошка выступает как воплощение или помощник чёрта и нечистой силы. Существует поверье об особом кошачьем дьяволе, злом духе, у которого колдуны заимствуют свою силу.

В ряде случаев кошка выступает в роли ведьмы. В славянской народной культуре результатом действия чёрной кошки чаще всего становится болезнь, порча, сглаз, смерть.

Нередко в фольклоре можно встретить мотив превращения кота в человека и обратного превращения человека в кота, как и его следствие - наличие форм, совмещающих элементы кота и человека. Неуловимость границ между кошачьим и человеческим отчасти позволяет объяснить происхождение фольклорных имён типа Кот Котофеич, Котофей Иванович и др.

Кошка - проводник

Часто кошка играет роль проводника между миром людей и потусторонним миром. Кошка является и связующим звеном между мирами, и одновременно жертвой. Считается, что злого духа видят все слепорождённые животные. К этой категории, безусловно, относится и кошка.

Кошка - домовой

На Руси кошка издавна почиталась как хранительница домашнего очага, символ уюта. Не случайно во многих странах была примета: прежде чем войти в новое жилище, надо впереди себя пустить «хозяйку» - кошку. Она обеспечит благополучие. Там, где она ложилась, ставили кровать.

Во Владимирской области издавна в этот обряд вкладывали ещё один смысл: тот, кто переступает порог нового дома первым, тот первым и умирает. А поскольку кошка имеет девять жизней, а не одну, как человек, её и пускали в первую очередь - она возродится к жизни ещё раз. Кошка настолько связана со своим хозяином, что сама может выполнять некоторые его обязанности, а именно: играть роль покровителя дома и скота. Именно кошки являются главными хранителями домов. Они охраняют наши дома от вторжения зла, от «незваных гостей» которых очень трудно увидеть человеку. Все кошки, независимо от породы - обладают удивительной способностью. Они могут перераспределять и генерировать отрицательную энергию перерабатывая в более светлую. Наверное, если у Вас есть домашний любимец, то Вы заметили, что если у Вас что-нибудь заболело, то друг на четырех лапах уже тут как тут. Кошки всегда чувствуют, где нужна их забота.

Кот — Баюн

Кот Баюн - персонаж русских волшебных сказок. Этот кот, сказывает сказки, сидя на столбе, но при этом напускает сон и «побивает весь люд». Слово «баюн», согласно толкового словаря Даля, происходит от «баять» или «баить».

Это означает «говорить, рассказывать», ну а сам Баюн соответственно «говорун и рассказчик». В образе кота Баюна соединились черты сказочного чудовища и птицы, обладающей волшебным голосом. В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком железном столбе. Он обессиливает каждого, кто пытается подойти к нему, с помощью песен и заклинаний. Самым ярким примером двойственной природы сказочного кота является образ кота бабы-Яги из сказки «Баба-Яга».

Огненная земляная кошка

На Урале существовали сказания о Земляной кошке. Эта огромная кошка ходит под землей и стережет клады, а на поверхности видны лишь ее огненные уши. По поверьям ее огненных ушей боятся волки, а для человека Земляная кошка не представляет никакой угрозы, и даже может стать неожиданной спасительницей. Кошки в уральской и сибирской мифологии выступают как помощники Хозяйки Медной Горы.