День зимнего солнцестояния праздник славян. День зимнего солнцестояния: история и традиции. Другие языческие праздники
Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.
Языческие праздники
Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.
Коляда
21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.
Другие языческие праздники
Святки
Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.
Масленица
Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.
Велик день
Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.
Русальная неделя
Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.
Купало
21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.
Бабино лето
Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.
Праздник урожая
21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.
Другие праздники восточных славян
Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.
Время зимнего солнцестояния наступает тогда, когда ось, относительно которой вращается наша планета, по направлению от Солнца принимает максимальную отметку. Наибольшее значение угла наклона оси Земли по отношению к Солнцу составляет 23° 26‘. В зависимости от сдвига календарных дней, период зимнего солнцестояния в Северном полушарии наступает либо 21, либо 22 декабря, а в Южном 20 или 21 июня.
Разные культуры по-разному истолковывали данное событие, однако большинство народов воспринимало зимнее солнцестояние как возрождение, задающее начало нового. В это время устраивали фестивали, праздники, встречи, проводили соответствующие ритуалы, устраивали массовые гуляния с песнями и плясками.
Cолнцестояние было особенным моментом годичного цикла даже в период новокаменного века (неолита). Благодаря астрономическим событиям, с древнейших времен управляющих посевами зерновых культур, заготовкой продовольствия до очередного сбора урожая, периодами спаривания животных, можно проследить, как возникли различные традиции и мифы. Свидетельством этого можно считать планировку древнейших памятников позднего новокаменного и бронзового века. Такие как Стоунхендж (Великобритания) и Ньюгрейндж (Ирландия), основные оси которых были с особой тщательностью выровнены и указывали в Ньюгрейндже восход светила, а закат – в Стоунхендже в день зимнего солнцестояния. Примечательно, что Великий Трилит (конструкция «буквой П» из трёх самых больших камней) в Стоунхендже повернут наружу относительно центра памятника таким образом, что его лицевая плоская часть оказывается обращенной по Солнцу к середине зимы.
Как праздновали день зимнего солнцестояния древние славяне
Одними из наиболее значимых праздников, почитаемых нашими предками, были дни Солнцестояния и Равноденствия. Коловорот, солнцеворот, солнцестояние, равноденствие – олицетворяют четыре ипостаси древнего славянского бога Солнца Даждьбога, подателя света и тепла. Его имя звучит в, дожившей до нашего времени, краткой молитве: «Дай, Боже!». По поверьям, Даждьбог отмыкает лето и замыкает лютую зиму.
Славяне считали этот праздник временем обновления и рождения Солнца, а вместе с ним и всего живого, временем духовного преображения, временем, способствующим, как благим материальным изменениям, так и духовным. Ночь, которая предшествует дню зимнего солнцестояния считают покровительницей всех ночей, ведь именно в эту ночь у Богини рождается молодой солнечный младенец – Даждьбог, символизирующий рождение жизни из смерти, порядка из хаоса.
Во время зимнего солнцестояния славяне отмечали языческий Новый год, который олицетворялся с божеством Колядой. Главным предметом празднества был большой костер, призывающий и изображающий Солнце, которое после одной из самых длительных ночей в году должно было подниматься в небесную высь все выше. Также обязательно пекли ритуальные новогодние пироги округлой формы, напоминающей небесное светило.
Древние славяне считали день солнцестояния началом нового года. Именно в этот день начинался месяц колядень. Считалось, что в определенное время суток рождается новый бог солнца - Коляда. Это божество символизировало собой хорошую погоду и урожай. Именно поэтому празднования в его честь длились примерно 21 день.
На Святки люди одевались в новые, дорогие одежды, накрывали столы и желали друг другу удачи. Славяне верили в то, что новый год человек проведет именно так, как его и встретит. Кроме того, день зимнего солнцестояния считался магическим периодом, когда грань между миром живых и темными силами становилась очень тонкой. Для отпугивания злых духов везде сооружались костры, а люди переодевались в костюмы животных и сверхъестественных существ.
Еще одна интересная традиция - это колядовщики. Молодые девушки и парни собирались в небольшие группы и путешествовали от дома к дому, поздравляя хозяев с наступившим годом и желая удачи и процветания. А в награду юные певцы получали сладости и прочие угощения. Кстати, эта традиция жива и по сегодняшний день.
Праздник зимнего солнцестояния у других народов
В эти дни, в Европе, языческие празднества положат начало 12-ти дневному циклу пышных гуляний, знаменовавших начало обновления природы и начало новой жизни.
В Шотландии существовала традиция запускать горящее колесо, символизирующее солнцеворот. Бочка обильно обмазывалась смолой, поджигалась и пускалась с горки, вращающимися движениями напоминая огненное светило.
В Китае, раньше всех остальных сезонов (а их в китайском календаре 24) было определено зимнее солнцестояние. Китайцы считали, что именно с начала этого периода крепнет мужская сила природы и дает начало новому циклу. День зимнего солнцестояния был достойным празднеством, поскольку считался счастливым, удачным днем. Все, от простолюдина до императора, в этот день отдыхали и веселились, задаривали друг друга подарками, ходили в гости, накрывали большие столы, уставленные различными кушаньями. Немаловажную роль в этот особенный день отводилось жертвоприношениям предкам и богу Неба, проводились соответствующие обряды и ритуалы. дабы оградить себя от болезней и злых духов. День зимнего солнцестояния до сих пор является одним из китайских традиционных праздников.
Индусы называют день зимнего солнцестояния Санкранти. Праздник отмечался и в сикхских, и в индуистских общинах, где ночью, в канун празднества, зажигали костры, пламя которых напоминало лучи Солнца, которые согревают землю после холодной зимы.
День зимнего солнцестояния и германский Йоль
Германские племена также праздновали этот день, считая его переходной точкой между старым и новым годом. Как и у славян, празднества сопровождались кострами. Ключевой момент - это сожжение большого символического бревна, угли которого затем смешивали с зерном. Кроме того, дома, улицы и деревья украшали горящими свечами - так люди просили помощи и защиты у духов своих погибших предков. Кстати, огненные украшения стали прототипом современных гирлянд.
Но и это еще не все. Здесь же зародилась традиция украшать дома ветками вечнозеленых деревьев - елками, омелой, плющом и остролистом. Такие декорации были символом и напоминанием того, что ночь и холод обязательно отступят.
Коляда - славянский праздник зимнего солнцеворота и, одноименное божество.
Коляда у славян знаменует новогодний цикл. В день зимнего солнцеворота (01-02 Белояра 20-21 декабря) в дома приносят снопы и куклы и поют песни - колядки с пожеланиями благополучия дому и с просьбами о подарках - караваев и пирогов, суля скупым бедность. Колядующие наряжаются медведем, конем, козой, коровой, а это древний символ изобилия.
Нарождающееся Солнце выступает в образе ребенка. Младенец - это диск Солнца, издревле называемый Коло. Младенца Коляду захватывает ведьма Зима и превращает его в волченка. Когда снимут с Коляды волчью шкуру и сожгут ее на весеннем огне, Коляда предстанет во всей красе. И Солнце на возу отправляют на юг, встречать весну.
Пока народ колядует и трещит от мороза под ногами снег, ведьмы и нечистая сила неистовствуют, похищая с небес звезды и месяц. Всюду гадают на супружество, на урожай, на приплод. А за сговорами и сватовством следуют свадьбы.
КОЛЯДА (Коледа), в древнерусской языческой мифологии воплощение смены годового цикла, зимнего солнцеворота, перехода солнца от зимы к лету, неизбежности победы добрых божеств над духами зла.
В это время наблюдались самые сильные морозы, по древним поверьям совпадающие с разгулом нечистых духов и злых ведьм. своим весельем и оптимизмом выражало веру древнерусских язычников в неизбежность победы добрых начал над силами зла. Чтобы помочь Коляде победить и отогнать злых духов, праздновавшие его день жгли костры, пели и плясали вокруг них.
После принятия христианства оптимизм и жизнеутверждение празднований Коляды получили новое содержание в праздновании Рождества Христова, а ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки. В эти дни, так же как и в древности, жгли костры, а юноши и девушки наряжались в хари (маски) коней, коз, коров, медведей и других животных и, ряженные, ходили по дворам, пели колядки песни, прославляющие Коляду, приносящего всем благо. Славили хозяев, желали благополучия дому и семье, а за это требовали подарки, шутливо предрекая разорение скупым. Иногда сами подарки: печенье, каравай назывались Колядой. Символизировали Коляду сноп или соломенная кукла, которые с песнями иногда приносили в избу на Рождество.
Имя этого русского бога, пожалуй, известно всем, ведь от Сочельника до самого Велесова дня от дома к дому ходили ряженые колядники и пели особые песни колядки.
Но вот кто же такой этот Коляда, что значит его имя и почему его праздник приходится на день зимнего солнцеворота, никто не знал. Высказывались разные предположения, что, мол, Коляда древний бог веселых застолий, что имя его образовано от слова [колоk (круг), что колядки, возможно, имеют какое-то отношение к колдовству. Что ж, в каждом предположении была часть правды, жаль только, что люди забыли великого учителя жизни. В древности его имя всегда упоминалось рядом с Крышнем, их звали малыми творцами, в отличии от великих творцов Рода и Сварога.
Крышень принес людям огонь, научил варить священный напиток сурью и спас от физического вымирания.
Что же сделал Коляда?
Он появился на свет 8500 лет назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Это было третье божественное откровение людям.
Первый закон жизни дал Род. Суть его заключается в том, что жизнь бесконечна и вездесуща, это Всевышний. Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего на планету, сначала в виде его сына Рода, затем в виде Сварога. Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь. Человек, существующий в Яви, должен стремиться к небесам. Он должен избегать Зла и Тьмы Нави.
Второй закон жизни дал миру Велес. Это движение людей от Тьмы к Свету, за движением Солнца. Третий закон поведал людям Коляда. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь (название его означает "Коляды дары"). Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать. Учение, изложенное в "Книге Коляды", рассказывает о Большом и Малых Триглавах.
Праздник в День зимнего солнцестояния, который в 2019 году отмечается 21-22 декабря в Северном полушарии, 20-21 июня в Южном, уходит своими корнями в глубокую древность.
У большинства народов это событие расценивалось как обновление, возрождение природы. На основе периода зимнего солнцестояния созданы многие циклические календари.
Этот праздник отмечали германские племена, кельты, жители Древнего Китая, Японии, Индии. Особые обряды сопровождали День зимнего солнцестояния у славян, которые считали этот праздник временем обновления солнца, а вместе с ним всего живого на земле, временем духовного преображения.
На праздник в День зимнего солнцестояния люди собирались на возвышенностях, жгли костры, приветствовали солнечный восход, скатывали горящие колеса, устраивали пиры. Полагали, что в этот день, определяющий, каким будет весь следующий год, усиливается энергия солнца и возрастает сила магических действ.
В День зимнего солнцестояния наши предки проводили различные ритуалы и читали различные заговоры на любовь, богатство, здоровье, красоту. Считалось, что в этот период они приобретают особую энергию.
В День празднования зимнего солнцестояния также наделялись особой властью темные силы, которые, по поверьям, подступали близко к миру живых.
Славяне считали, что в это время берет власть грозный Карачун (Корочун) – подземный бог, который повелевает морозами и укорачивает светлое время суток. Он касается своим посохом окон домов – и они покрываются инеем, касается водоемов – и они покрываются льдом.
Его помощниками были медведи-шатуны, волки-метели и птицы-вьюжницы, которые входили в его свиту. По другим поверьям, Карачун был божеством, способным влиять на плодородие и урожай в новом году.
В День зимнего солнцестояния славянские народы отмечали языческий Новый год, который олицетворяло божество солнца – Коляда. Празднования в его честь длились примерно 21 день.
21 декабря отмечался Колядень – первый день нового года. Люди разводили костры, устраивали пиры и пекли ритуальные новогодние пироги круглой формы, напоминающей небесное светило. Наряжались в одежды животных и ходили по домам своих соседей, славя их и выпрашивая угощение.
Колядующим подавали домашние колбасы, сало, пироги, вареные яйца и сладости. Считалось, что таким образом духи предков благословляют славян и сулят им удачный год. Эта традиция в некоторых регионах страны жива по сей день.
После принятия христианства праздник в День зимнего солнцестояния был приурочен к Рождеству и Святкам. Считается, что он особенно благоприятен для предсказания будущего, поэтому в этот день люди по традиции устраивают гадания.
В белой шубе, босой, потряхивая белыми лохмами, тряся сивой большой бородой, Корочун ударяет дубиною в пень, - и звенят злющие зюзи, скребут коготками морозы, аж воздух трещит и ломается.
Царствует дед Корочун.
Доброго времени суток, друзья! Ну, что? Стало вам холодно? Или вспомнилось сладкое детство и долгие зимние вечера в деревне у бабушки? За окном вьюга беснуется, воет так, что кажется, будто в дымоходе черт застрял, но дома все равно тепло и уютно. А впереди еще много дней зимних каникул и развлечений. Золотая пора, дорогие воспоминания! Но я не об этом, собственно.
Декабрь стремительно подходит к концу, скоро Новый год. Но прежде наступит зимнее солнцестояние — самое загадочное и почитаемое время года у древних народов. Я уже писала об этом в статье про праздник Йоль , но Йоль — это праздник северных народов, а что же наши предки славяне? Они тоже особо помечали день зимнего солнцестояния, и тоже дали ему название — День Карачуна.
Что такое Карачун?
Вы, наверное, слышали такие выражения:
- Карачун тебе Церетелли! (фраза из к/ф «Жмурки»)
- Что русскому хорошо, то для немца карачун. (поговорка)
Уже, в принципе, становится немного понятно, что значит Карачун. Правда? Все верно, друзья, интуиция вас не обманывает — по сей день слово «карачун» употребляется в значении «погибель», на жаргоне, если хотите, «хана», «трындец» или что покрепче. Но, в общем и целом, смысл один — смерть. Иногда слово является синонимом злого духа.
* Как правильно: Карачун или Корочун? На самом деле и так и так. Это различия в диалектах, не более, значение слова от написания и произношения не меняется.
Так почему словом с такой ярко выраженной негативной окраской славяне назвали день зимнего солнцестояния? А потому что раньше это слово не было нарицательным. Карачун — это имя одного из самых страшных славянских богов.
Карачун (Корочун, Крачун или Керечун, Кощий бог). Карачун — одно из имен темной стороны Чернобога — бога нижнего мира, царства тени и смерти в славянской мифологии. Это повелитель мрака и холода. Синоним внезапной смерти или гибели от мороза, а так же злой дух, отнимающий жизнь.
Легенды гласят, что постоянными спутниками Карачуна являлись:
птицы-вьюжницы;
волки-метели;
медведи-шатуны;
и души замерзших насмерть бедолаг.
Изображали это божество очень суровым седовласым стариком с леденящим (скорее всего, в прямом смысле слова) взглядом. Одевался он в длинный кафтан, обычно синего цвета с белой оторочкой. Также носил зимнюю шапку. По другой версии, одет он в белую шубу, а головного убора не носил. И никогда не расставался со своим морозящим посохом. Кое-кого напоминает, не так ли?
Излюбленным занятием Карачуна было хождение по ночам и насылание ужасных морозов.
Бродил он по деревням и селам, по полям и лесам, касался своим длинным посохом окон в домах — и те мгновенно покрывались инеем, касался воды в реках — и она тут же превращалась в лед.
* Крайне примечательна сказка А. М. Ремизова «Карачун». Да и, вообще, весь сборник «Докука и балагурье» прекрасен. Ссылку на сказку дам, она коротенькая, но великолепная, а кому интересно, то и весь сборник сказок могут просмотреть.
Но еще одним важным занятием Карачуна было завершение года. Ведь именно это божество древнеславянской мифологии, как бы «окорачивало» старый год, гасило свет старого Деда-солнца, чтобы совсем скоро на небосклоне засияло Новое, Молодое солнце. Очередной виток колеса Всего Сущего.
Кого, как не Карачуна почитать в самый короткий (собственно, поэтому и Карачун) и страшный день года? Этот день у славян отчасти напоминает германский Йоль, я об этом уже говорила, и в этом нет ничего удивительного. Но все же, есть несколько важных и отличительных моментов.
Возможно слово «карачун» - производная от «карачить», то есть пятиться задом. Что вполне символично, ведь Карачун укорачивает день, как будто заставляет его «пятиться», уступая ночи.
Когда славяне отмечали этот праздник?
Зимнее солнцестояние у славян, так же как и у других народов, было особенным днем. Магическим. В это время стирались грани между мирами, власть принадлежала духам, а свет боролся с тьмой. Преддверие Святок — время для таинственных обрядов.
В 2017 году, День Карачуна выпал на 21-е декабря — это зимнее солнцестояние. Он всегда отмечался в день Солнцеворота, но это дата плавающая, потому как солнцестояние зимой происходит не в один и тот же день:
Праздник Карачун: как его праздновали?
На самом деле, День Карачуна обычно массово не праздновали, в отличии от Коляды . Все дело в том, что он все же символизирует ущерб. Однако, определенные традиции были, а некоторые обряды проводились:
Зимнее солнцестояние у славян — это преддверие великого праздника Коляды. Уже через несколько дней после Карачуна родится Новое солнце и наступает Новый год.
В стародавние времена люди сильнее ощущали свою связь с природой, и уж тем более в такое время, поэтому в народе сохранилось очень много примет, поговорок и поверий, которые тесно переплелись с современностью. Стоит лишь немного приглядеться, и мы сразу понимаем — ничто не проходит бесследно.
На этом, я статью буду заканчивать. До скорых встреч, друзья. Берегите себя и счастливых вам праздников.